心是菩提树，身为明镜台，时时勤拂拭，不使染尘埃。``````````来无一物，何处染尘埃。 白话是什么意思。

心是菩提树，身为明镜台，时时勤拂拭，不使染尘埃。``````````来无一物，何处染尘埃。 白话是什么意思。

出自<六祖坛经> 佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？ 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜， 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？ 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重， 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐， 这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里? 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心? 正如慧能所说的：仁者心动。 又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。 佛家讲究万物在心，追求修世； 道家讲究无牵无挂， 追求避世。 佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行， 说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求， 主旨在心。 世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

前句讲：人就像菩提树一样，心好比是明如镜子的台子，需要时时擦拭，不要让它上面有太多的灰尘污垢。意思是要告诉世人，不要蒙蔽了自己的心志。后句则讲：人本来就具有真如佛性，人不是菩提树，心也不是明镜台，本来无物可求，哪里会沾染尘垢呢？

这是禅宗的神秀大师所说的修行偈颂。是对修行状态的一种概括。“身是菩提树，心如明镜台”是一种比喻。因为修行是为了证菩提（觉悟真理之意），这个证是内心的证，人在觉悟之后，内心能亮如明镜，照见一切万法实相，不再有迷惑困扰，这是禅家修行开悟后的一种理想境界。因此这里比喻修行的身体是“菩提树”，是用来修证菩提的工具；比喻心是“明镜台”，是可以照破迷暗的“明镜”。心的自身有这样的功能，只是在悟与迷、染与净的区别之上。但是在真正的开悟明白之前，修行就是“时时勤拂拭，莫使染尘埃。”要把这个心看好，管好，象擦镜子一样，时时自省，觉察它的染污动静，一旦遇境生染，便即时擦净使它保持原来的明净。