佛说定心一处这跟执着的区别是什么？

佛说定心一处这跟执着的区别是什么？

定心一处，是说心的念想被归摄而不放逸，是定和止的功夫，是自我的控制和约束；
执着，则是心的念想无法归摄，无法定无法止，总在不断的攀缘、寻查、妄动，也就是心念是在放和逸，是自我的不控制不约束，因此与定心是相反的。

佛说定心，是外不住相，内不住空，真性不移。执着就是住相

定心一处也是一种执着，定心一处久后，定力日深，再把最后的执心放下。。
一切有为法，如梦幻泡影， 如露亦如电，应作如是观
阿弥陀佛

定心一处时，用缘起正观体会 至心一处 也是无常非实，变异之法，而了知“无我”。

连时常照顾（观照）的一处都不执着。

既是 “无所住”“不可得”“毕竟空”

没有定心时，可能会有些境界感应出现，起初缘起正见很重要，要深入修习。若是邪见，会落入外道或入魔。

如果一个修行者，已经没有任何执着了，那也不需要修行了，就是佛了，也不用“定心一处”了。事实上，佛说的一切，都是为了帮助具有执着的凡夫们，通过这些方法去达到没有执着的境界——“定心一处，就是这些方法中的一种”

或许可以说，佛教导我们用一种比较没有副作用的、轻微的“执着”去取代我们杂念纷飞、执着炽盛的状态，渐渐达到没有执着的境地。