分析宗教与科学的关系。

分析宗教与科学的关系。

科学是反映客观规律的知识体系，科学知识萌发于人类早期的社会实践，古代文明已包含许多近代科学得以发展的因素。由于人类社会实践和认识的历史局限性，古代的科学知识在很长的历史时期一直附属于在思维方式上尚未摆脱想象性和猜测性的自然哲学体系，甚至寄生于宗教神话中。在中世纪，科学成了神学的分枝。科学与宗教的历史混合状态随着人类社会实践和认识的发展而逐步解体，科学从自然哲学体系和宗教神话中分化出来，成为实证性的科学。1543年，哥白尼《天体运行》一书的出版，是近代科学与宗教世界观彻底决裂的第一次宣告。从此自然科学便开始从宗教神学中解放出来，科学的发展从此便大踏步地前进，科学与宗教走上了公开冲突的道路。

科学与宗教在本质上是对立的。科学不承认任何超自然的力量，反对用超自然的原因和力量去证明任何自然现象及其发展过程。宗教就其本质而言就是对超自然力量的崇拜，相信超自然的上帝和神灵主宰世界。宗教的本质决定它否认客观存在的必然性和规律。对超自然力量的肯定和否定，决定了宗教与科学在本质上的对立是不可调合的。在认识方法上，宗教与科学也是根本不同的。自然科学从物质的各种实在形式和运动形式出发，去认识事物的各种联系并尽可能地用经验去证明。宗教认识其信仰对象的基本方法是信仰主义，依靠超经验、超理性的启示或神秘主义的直觉。在社会作用方面，宗教与科学也是大相径庭的。科学技术的发展造成巨大的社会生产力，从而推动社会的发展。马克思主义把科学看作是最高意义的革命力量。虽然宗教在特定的历史条件下也通过宗教运动对社会发展起过特殊的推动作用，但一般说来，宗教在历史发展中是一种保守的因素。因为宗教往往把现存的社会制度当成神意的体现，看成神圣不可侵犯的东西。

历史上，科学在每一领域取得的任何重大成就，都意味着在这个领域内自然规律的发现和对超自然力量的否定，意味着把神秘的作用和无知的影响从这个领域中清除出去。17世纪以来，近代实验科学所开始的从自然界各个领域中清除上帝主宰作用的进程势不可挡。从17世纪到19世纪，由笛卡尔、康德、拉普拉斯、达尔文所代表的进化理论在天体物理学、地质学和生物学中取得了重大成就，形成了与上帝创世信仰直接对抗的天体演化说、地质发展观和生物进化论。19世纪以来，自然科学的重大发展导致对自然规律更完善的表述。如现代物理学为经典力学、相对论和量子力学找到了它们各自适用的条件和范围，把研究高速运动的相对论，研究常规运动的经典力学和研究微观世界的量子力学有机地统一起来，进一步证明了神学世界观的臆测成分。自然规律的新发现，自然科学的新进展，总是必然地导致对宗教神学的进一步认识。

我暂时保留意见！

"科学的宗教"本身是对宗教的贬低。宗教无法替科学代言，科学同样无法替宗教代言。
宗教的原初精神是宽容，科学的原初精神是实证，二者谁也没有资格作为世界的独裁者。我们长时间受不问理由的"唯物主义无神论"教育， 这本身就是反实证主义、违背科学原初精神的。如今我们很多人认为科学才是世界的唯一真理，企图贬低科学之外的一切价值，这和中世纪欧洲的宗教 裁判所用神学排斥科学没有本质区别。
中国文化深具"大一统"精神，思想界更是习惯于定鼎于一尊。诸多思想也非要区分出尊卑贵贱、你优我劣不可。 "平等"对中国文化来说是一个完全陌生的概念。仅从伦理本质的角度中西就有天壤之别。西方的伦理学都围绕着道德本体这个话题，而中 国的伦理学唯一的关心是伦理关系的构建和维系。从语义学的角度分析，汉语里的"关系"概念是不包含"平等关系"的。我们一 提到人与人的关系，默认值是尊卑之别，"我与它"的工具理性之别。
既无人与人的平等，自然也就没有思想与思想的平等。要么我全是你全非，要么你的话就是最高指示，凡是你说的我就可以放弃理性而盲从。一个缺 乏理性的民族只能在尼采与詹姆斯之间摇摆。我们曾经无比信奉尼采的"权力与意志"，在那个最为鼓吹唯物主义的年代，我们恰是疯狂的 信奉精神力能够战胜物质。重精神轻物质必然导致物质的匮乏，于是本是临时措施的工具理性又被推上神坛，以"猫论"的通俗形式被顶礼 膜拜。工具理性的过度追求必然导致精神世界的萎缩和异化，于是人们又开始诅咒一切，同时非理性的美化过去。
为何这个民族的精神如同钟摆一样往来于两个极端，毫无记性？我认为主要原因正是缺乏宗教的终极精神。科学尚有相对论与量子力学的矛盾，宗教 则是平和宽容的。宗教的终极追求带来坚定的信念，宗教的忏悔精神带来记性。而我们的民族当前恰是一个无信念、无记性的民族。最尖锐的未必是 最有力的，最有力的未必是最有效的，最有效的未必是最合理的，最合理的未必是最真实的。

宗教是唯心的，科学是唯物的。宗教推崇主观精神，科学推崇客观物质。两者是水火不相容的。