不以成败论英雄议论文(高中)

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自信源于成功的积累，又是未来成功的基础，因此人需要一点自信，然而自信却未必就是理性的状态，自信失之理性也就变成了狂妄。行为与结果之间不只是简单的必然性，许多不可把握的同步性搀杂其中，对结果的成败可能造成重要的影响，成败不可以被生命的主动完全把握，因此才有“不以成败论英雄”之说。成者未必英雄，败者也就未必狗雄，这是个当然的理性结论，然而因为成败是必须面对的现实，所以这样的说法许多人并不接受，现实理性具有更高的层次，难道这个结论本身有什么问题吗？
　　成功的人往往把成功归于自己，而失败的人则常常把失败说成是天意，前者容易认同以成败论英雄的说法，而后者则不以成败论英雄为自己开脱，这是人性本我的当然表现。双方各执一词，失败者因为气馁，成功者因为狂妄，两者其实都是因为自身理性的缺乏：一个是漠视了同步性的作用，一个又是夸大了过程的同步性。
　　昆鹏展翅尚须乘风趁势，没有适合发展的环境，我们又怎么可能成功？我们不是可以呼风唤雨的神仙，任何成功都不完全取决于我们自己。环境我们可以依靠理性去预测，但是这种预测永远没有绝对，一是环境在上地不能被绝对把握，二是我们的理性永远没有自身的圆满，所以理性强者还要机缘巧合才能达到成功，撞运气或者时运不济，成功或者失败都不完全决定于自己，因此失败不能推卸责任，成功也不能贪天之功归于自己。
　　成败不是简单的天意，行为的结果包含不可把握的同步性，也渗透了生命的主动，因此谁都不具有自身的绝对，同步性不可把握却可以改造，生命主动必须接受同步性限制，两者就此实现一种平衡，以改造后的同步性构成事物的前提。同步性之后进入必然性过程，必然性我们无法改变，只能通过对它的认识和利用，实现对再后同步性的改造，这本身就是生命主动的理性状态。认识和利用必然性改造同步性，是生命主动的全部价值和意义，它包括人们主动的意识和行为，显然前者是理性的形式，后者是理性实现的状态。过程和结果的状态相对，同步性和生命主动共同左右成败的作用才得以连续，显然只有其中的理性，才是生命主动状态的根本，它因此构成英雄的本质。
　　如此我们就发现了理性的作用，因此就可以客观地结论：人们行为结果的成败，一是决定于自身的理性状态，二是环境不可绝对把握的同步性，两者都没有自身的绝对，只有它们综合作用，才能成就行为结果的成败，但是二者的作用并不等同，理性因为是生命主动的状态而具有更大的作用，只是它没有自身的绝对。成败因此不仅仅属于我们自己，但是又和自身的理性有着更重要的关系。人类理性永远没有圆满，但是它却是个永远发展的过程，因此行为结果的成败，将越来越多地决定于自身理性，同步性虽然不可以绝对把握，但是理性却可以尽可能地实现对它的改造，包括事业开始的环境选择，实质上都是这样的过程，可见同步性对理性的制约，只具有极端绝对的意义。
　　不以成败论英雄，成败却已经是行为结果的现实状态，如果我们剔除过程中不可把握的同步性，也就剩下了原因结果的必然性，这就是通过理性可以认识和利用的范畴了。不管成败有多少是因为自身的理性，它却当然地是理性实现的状态，成功自有其成功的道理，失败也自有其失败的原因，如此成功者一般就是英雄，而失败者起码还算不上英雄。这样的结论究竟能不能成立呢？通过前面的分析我们可以确定，只要依靠自身理性获得成功，英雄的称号就当之无愧，如果是碰了运气而成为英雄，那这英雄才要打些折扣。
　　看来英雄的内涵还需要分析，我们因此把英雄分为两种：一是理性的英雄，二是现实的英雄，通过这样的划分，我们发现这个问题已经得到解决。从理性英雄的概念分析，它显然应该不以现实的成败而论，而现实英雄直观地与之相反。如此我们就可以结论，理性英雄不以成败而论，现实英雄只以成败而论，两个看似对立的结论，一经这样的划分，居然各自有它成立的范围。可是经过了这样的分析，我们还能不能得出一个统一的结论呢？如果只有分析而没有总结，那这个问题我们等于没有回答。
　　分析是总结的前提却不是结果，否则我们就成了多谋无断的袁本初，分析是寻找事物的差别特征，那么总结就需要找出事物的相互联系，因此我们现在的问题就是：理性英雄和现实英雄之间究竟有没有联系？答案显然是肯定的。人类行为结果的成败，决定于理性渗透其中的生命主动，以及不可把握的同步性的双重作用，理性作为其中之一的要素，已经对成败构成了影响，因此它们之间现实地存在关联，一般理性强者更容易获得成功，所以理性英雄一般会成为现实英雄，只是这个结论不能绝对。如此我们也就可以推论：一般情形下，可以以成败论英雄，这个英雄已经是一种统一性的概念，它根本的含义是理性英雄，在概念的状态上却包含了现实英雄，以此构成概念上的统一性。
　　决定成败的另一个条件，对这个结论并不构成否定，只是造成了它的逻辑或，因此对这个结论的否定，只是一种绝对和极端的否定，没有一般和普遍的意义，而且因为人类理性没有圆满，它才能实现自身。不可把握的同步性，我们在绝对意义上无法把握，因此也就不再属于我们英雄的本质，理性是英雄与否的根本原因，因此只造成对“以成败论英雄”的绝对的否定。随着人类理性的发展，理性决定成败的作用越来越强大，同步性的作用却相对地越来越小，因此一般意义上“以成败论英雄”的结论，已经是绝对的相对。
　　不过现实还是理性发展的一般阶段，人们普遍的理性还远没有达到极限，人们之间的理性状态也有较大的差别，不可把握的同步性作用还很重要，“不以成败论英雄”，因此有着一定现实理性的合理。不过只有不可把握的同步性对成败影响很大，现实成败与理性状态出现严重错位，我们才能说：“不能以成败论英雄！”这是相对的绝对，我们总不能反过来说，成功者不是英雄，而失败者倒是英雄了，那简直就成了笑话。
　　我们通过上面的分析，肯定了要“以成败论英雄”，却又不能绝对它的结论，这正是混沌哲学分析事物的普遍方法，它是混沌哲学二重定律的一般性结论。那么我们怎样现实地运用这样的结论呢？这里仍然要强调混沌哲学的理性标识：因为理性缺乏而致失败，当然不能算是英雄，因为不可把握的同步性而致失败，不能说他就不是英雄。其实英雄本来就是个相对的概念，现实地没有成为英雄，已经说明了其理性缺乏的状态，但是这种状态现实地具有层次差别，不能说一个侥幸成功的人，比较一个不幸失败的人就英雄，因为他们很可能有着理性状态和现实成败的错位，只有在这样的意义上，才不能以成败论英雄。
　　理性永远没有完满，因此无论怎样成功，都不能算是绝对的英雄，当然也就没有资格去狂妄，不幸失败也不能说就不是英雄，自然也就用不着气馁了，这是现实理性下基于英雄本质的基本结论。成功者自有其成功的理由，失败者也自有其失败的道理，只不过成功者不能因此狂妄，失败者也不必为此气馁，因为狂妄和气馁本身，都标志着自身理性的缺乏。气馁是否定生命主动的怯懦，当然地缺乏理性，狂妄也不同于生命的张扬，它同样是理性缺乏的表现，无论狂妄还是气馁，因为理性缺乏的状态，都必然性地招致未来失败。
　　一般人因为成功而狂妄，因为失败而气馁，这是理性普遍缺乏的一般表现，其实反此才是理性一个更高的层次。因为成功而狂妄，只能说明其成功过程的侥幸，及其自身理性缺乏的状态，因为狂妄看似自信，其实却是为了掩盖理性缺乏的自卑，不能正视自身，狂妄的结果只能是未来惨重的失败；因为失败而气馁，更是理性严重缺乏的说明，这不仅说明了现实理性缺乏的状态，而且是对生命主动的根本否定；虽然失败而没有气馁，虽然成功而不去狂妄，反而是对自身理性的正视，成功者因此继续更大的成功，而失败也因此变成了成功之母，这样的人不管现在如何，他早晚有一天会打开事业成功之门。
　　其实成败只是相对的概念，人们生存状态有两个基本的指标，一个是社会的层次，一个是具体的环境，不能以它们任何一个指标，单独地说明成败，而这两者的状态综合，又往往是反向的结果，因此没有人绝对成功，也没有人绝对的失败。这个世界没有人是英雄，也没有人不是英雄，有的只是生命主动实现的状态，狂妄之极和怯极而狂强行划等，那时候也就分不出谁是英雄、谁是狗雄了。