佛教里什么是“小我”，什么是“真我”？

佛教里什么是“小我”，什么是“真我”？

阿弥陀佛！佛法当中所说的小我，是指我们的“我执”，是指我们执着于这个地、水、火、风四大聚合而成的色身是我身，执着六尘缘影和合而成的妄心为我心，从而安立一个“我”的观念加以执着。
佛法当中所说的“真我”是指我们本有的清净佛性，此性十方三世一切诸佛以及一切有情皆是同体，无二无别。此性从不曾生，更不会灭，不垢不净，不增不减。此心微妙难见，唯有智慧契入！
举一个简单的例子，我们的佛性如同没有边际的大海，它能随缘幻现一切大浪、小波等等，我们众生都是认为这个大浪小波等等短暂的现象为我，就是前面所说的“小我”。而不识根本真我。根本真我，就是如如之水性，它虽能幻起一切大小波浪，但是却不因波浪的生灭而生灭，不因波浪的大小而有大小。

小我是肉身，
真我是佛心。

小我就是我们这个身体，这个身体是前世的业报得来的，又叫色身，真我就是《楞严经》里佛提到的：“不知色身，外汲山河虚空大地，咸为明妙真心中物。”这个“明妙真心”。

永恒、独立、不依赖如何条件的＂我＂，就是我执，是众生轮回生死的根本，也是佛教所要破除的根本无明。
初学很容易将常一自在的我当作佛性、如来藏。经教中把这个称为＂认贼为子＂，是一种颠倒的见解。
认为自我是谛实有，就会产生贪嗔痴等烦恼，造作有漏业，感受无边的苦果。如果说佛教讲＂小我＂的话，并非讲一个短暂无常的身心，而是对自我的错误认识。
要从三界中解脱，必须正确了知＂无我＂。究竟上说，佛教并不讲什么＂真我＂，了义的说法就是＂无我＂。勉强要说真我是什么的话，无非是五蕴的清净分。如果说五蕴之外还有一个无可名状的真我，那就是佛法一直批评的外道神我见解了。