佛教如何看待潜意识

佛教如何看待潜意识

摘录的一段文章（出处不详）：佛教唯识思想与心理学
弗洛伊德第一个提出了潜意识理论，后来他的弟子荣格，进一步提出了“集体潜意识”等理论，荣格对东方的佛教、禅、瑜伽等，有相当精深的研究。荣格吸收东方佛教思想，进一步将人的精神领域分为意识、个人潜意识、集体潜意识三个层次。个人潜意识就像一座记忆仓库，储存着个人被压抑的心理情结；集体潜意识则储藏着人类世代相传的潜在原始意象；从某个角度讲，这些理论与佛教所说的“阿赖耶识”十分相近。
“阿赖耶识”来自于佛教的唯识理论，一切被认为真实的外在现象都只不过是被某个根源性的东西所表现出来，这个根源性的东西，也就是最深层的心理活动，称为「阿赖耶识」。 唯识思想认为一切存在是被阿赖耶识表现出来的东西,本身并无独立存在之实体。亦即是说，你所看见的事物、听见的声音、亲身的经验都是内在心识的反映。
这里所指的阿赖耶识有点类似荣格的集体潜意识，“阿赖耶识”与“集体潜意识”有许多相似之处：1、二者都包括了社会历史性，并非纯粹是个人经验所形成的结果。2、二者都是社会历史的输入，荣格认为“集体潜意识”是社会文化性的沉积，反过来又影响了人的行为，主客观交互作用的结果；“阿赖耶识”的种子同样是人的社会行为即“染”和“熏习”的结果。3、潜意识与阿赖耶识对于表层意识都具有决定的作用，影响人的判断，知觉以及思维方式。佛教唯识论所说的意识与弗洛伊德和荣格所说的意识的一致性是非常明显的。
首先，这些理论都认为意识根源于潜意识。佛教唯识论认为意识是阿赖耶识和末那识的变现，弗洛伊德认为意识是潜意识通过前意识产生出来的，荣格则认为意识是集体潜意识和个人潜意识共同作用的结果。其次，他们都认为意识是个人的内在与外在相互联系的窗口和枢纽，即意识不仅感受认识外在的世界，而且感受认识内在的世界，并且能够把外在的变成内在的，把内在的变成外在的。最后，这些理论都认为意识有直觉的功能。弗洛伊德和荣格都认为，所谓意识就是对外在事物和内在潜意识的直觉或直接观照；而佛教唯识论所说的五俱意识（分别与眼、耳、鼻、舌、身五识相应的意识）或独头意识（不需以眼、耳、鼻、舌、身五识为中介，直接认识阿赖耶识内在种子的意识），其中都有很大的直觉成分。
当然，这些理论也有明显的不同之处。第一，佛教唯识论的意识理论，在承认直觉思维的同时，还承认理性思维。意识是由阿赖耶识中见分派生出来的。而弗洛伊德和荣格的意识理论，则把意识主要说成是直觉，认为理性意识是即时的、断断续续的、不起很大作用的。
其二，在佛教唯识论中，意识没有主体。它就象一面没有主人的镜子，一方面鉴照外在的境象，一方面鉴照阿赖耶识自身。如果说它有主人，那么这个主人则是末那识，末那识是自我的代表，是染污识，是应该破除的。而在弗洛伊德和荣格的意识理论中，意识都是自我的代表，决定着自我的性格和形象。在弗洛伊德看来，意识对无意识的控制程度，决定这个人的伦理道德风范。在荣格看来，由于意识层次中人的心态和心理功能的不同，决定人有不同的性格。
其三，在佛教唯识论中，意识的主要作用是要通过般若和禅定等修为，摆脱末那识的控制直接把阿赖耶识全部照亮，最后转凡成圣，化烦恼为菩提，实现所谓的“大圆镜智”。而在弗洛伊德的理论中，意识则执行现实原则，对热衷于快乐原则的无意识加以监督和节制。在荣格的理论中，意识仅仅是通道，即实现集体无意识、个人无意识与外在现实之间的沟通。