金刚经中的一切善法是指什么？

金刚经中的一切善法是指什么？

《金刚经》中的文字处处是经典。对于根基非常非常好的人，听或读几遍就能顿悟。例如禅宗六祖惠能小时候市集买柴，偶听一客诵读《金刚经》，听到“应无所住而生其心”，一闻便悟。 对于根基差的人，一开始读《金刚经》，可能越读越迷糊。《金刚经》里到处都是矛盾。比如一会儿说“实无有法得菩提”，一会儿又说“修一切善法都能得菩提”，一会儿又说“善法即非善法”。最后，说了半天，又说“如来佛实际上什么也没说”。 我是根基比较差的人，读《金刚经》不下五十遍了，顿悟肯定是不可能的，只能慢慢走渐悟的路线了。不过，自我感觉在文字般若方面有所长进，对《金刚经》中的“修一切善法”这句话从字面上有所领悟，当然，还没有能在生活中真正落实到行动上。假如能在生活中落实，那就不得了了，算得上大彻大悟，即求证到菩提了。 《金刚经》说“修一切善法都能得菩提”，这里的善法是指在现世中一切利他的行为，比如从事各行各业的工作、布施和弘扬佛法等，都是善法。尽管每个时代的善法在形式上不一样，但只要是有利于众生的，都是善法。《金刚经》还说“是法平等，无有高下”，也就是说扫大街和编程序的工作是平等的，没有贵贱之分。 如此说来，有正当工作的人都在修善法，都能得菩提了。实际情况是，多数人都是抱着“有为”的态度来工作，为了赚钱、为了养家糊口，为了见功立业，工作本身是一项苦差，只有当工作稍微有所回报的那一瞬间才会得到瞬间的一点快乐。这样工作一辈子也不能得到什么菩提。 《金刚经》在讲“修一切善法”时，指出了一个重要的前提，那就是“不著我相、人相、众生相和寿者相”，在这样的前提下坚持不懈地行善，才能得菩提。 如果能做到不著以上所说的四相，就意味着能够踏踏实实工作，任劳任怨，不计较个人得失和荣辱，与他人和睦相处，对人宽容等等。在一些特殊情况下，甘愿牺牲自己来为大众谋福利。并且对人提供了无私帮助后，不求回报。 著四相的人都是抱着有为的态度来行善的。假定一个人向一个乞丐布施，如果布施完之后，这个人就沾沾自喜地想：“我今天又做了一件好事，我又积了一点功德，我还要继续做好事，肯定能消灾免祸的，好人有好报嘛”。这种抱着有为的态度来行善，就不是正确的修行方式。假如这个人布施完之后，不小心重重地摔了一跤，他会困惑地想：“怎么回事，今天做了好事怎么没得到好报呀？”如此斤斤计较于得失，杂念不断，甚至疑神疑鬼，怎么可能得到菩提呢。所以《经刚金》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 如果不著四相，那么就能抱着无为的态度来行善。对普通人而言，这是很难做到的。《经刚金》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。也就说，所有的圣人，都是抱着无为的态度来行善的。比如如来、鸠摩罗什、老子、甘地和耶酥等，都是这样的贤圣。他们行善就像天、地和雨水对众生的恩泽一样，不著任何相，看似无情却有情。 在具体情况中，到底什么样的举动才算“善法”，是无有定法的。例如老板要求员工熬通宵加班，到底听从老板命令算“善法”，还是向老板抗议算“善法”？再例如一个男子的老婆、儿子和老妈同时落到河里了，到底按什 么样的顺序抢救才算“善法”呢？再例如房产商出售房屋，到底定价多少才算“善法”呢？再例如一个人又要工作，又要照顾家庭，到底在哪方面多投入点才算“善法”呢？《金刚经》对于如何处理具体的事件什么也没说，所以从这个角度出发，可以理解如来佛为什么强调他实际上什么也没说了。 《金刚经》对于如何处理具体的事件，只给了一个纲领性的方案，那就是如果得到了“不著我相、人相、众生相和寿者相”的般若智慧，就会在具体情况中把握一个恰当的度，合情合理地行善。古人推崇办事采取中庸之道，中庸要求把握一个恰当的度，而到底什么算恰当的度，这就需要运用佛法提到的般若智慧来判断。 对于根基好能顿悟的人，一悟就得到般若智慧，接下来就可以用般若智慧来指导具体的行善方式了。而对于大多数根基差而走渐悟路线的人，如下图所示，首先要发心行善，即有按照无为的态度来行善的愿望。接下来行善会增长般若智慧，而般若智慧又会指导行善行为，这是良性循环。等到完全开悟的时候，就一切都放下了，所谓般若者，非般若，是名般若；所谓菩提者，非菩提，是名菩提；所谓善法者，非善法，是名善法。所谓ABC者，非ABC，是名ABC...

念佛，万德洪名