什么是物我两空，物我两空后该怎么做？是随缘吗？

万物既然都是空是幻，那么是谁创造了这么完美的虚幻？创造这种虚幻的目的是什么？有没有办法从这种空幻中跳出去呢？也许谁都无法从这种空幻中跳出去，对吗？

空：与易经的易是一个意思。物和我都不是永恒不变的。修行就是觉悟物我两空。证到这个真相后就得大智慧、大自在。
那么是谁创造了这么完美的虚幻？万法唯心造！
创造这种虚幻的原因是什么？无明。
有没有办法从这种空幻中跳出去呢？佛法
也许谁都无法从这种空幻中跳出去，对吗？不对，觉悟者就已经跳出去了。心生万法生，心灭万法灭。

阿弥陀佛。

物我两空后，就没有什么随缘不随缘了。 两空之后，便是斩断因果，何来“缘”一说？事实上“缘”也是空。

阿弥陀佛 楼主还是把这个幻化的世界归给某个人。 其实这个幻化的境界就是自己的幻觉。不是别人给你造的，是我们自己心里想出来的。 佛陀这句话是说我们自己的“意识”和“心境”。这个心境就是我们自己的想象和幻化。因缘具足的时候，眼睛和心就能感知。其实都是空相。因为物质追究起来就是一堆离子粒子的不同排列，但是这些离子粒子们追究下去，可以无限地追究下去。这些粒子的运动规律，就是宇宙的运动规律。所以说一切众生皆有“佛性” 这个“佛性”就是这个运动规律和无限的“空”性。 末学个人浅见，跟楼主探讨。

佛陀慈悲众生，深怕众生执著一切法，而广说空义，众生听佛说空，又执著于空，佛又说空也不可得，因而说非空非有，是空是有中道实相之法。众生听佛如是说之后，又执著非空非有、是空是有中道实相之法，佛又慈悲众生说中道亦不可得。 一切法都没有自体，都是因缘和合而现的幻相。相不是没有，是有，但是它不是真实的。什么叫真实的？佛法里面真妄的定义是说：永恒不变的，那就是真实的；如果会变化，无论它变化的速度是快还是缓慢，那都是假的，都不是真实的。我们明白这个定义，我们就晓得我们的人身不是真的，为什么？它会变化，它有生老病死，它刹那刹那在衰老，所谓青春不驻。人是空相。 阿弥陀佛，善愿合十！

“超然物外”，外道亦能为；乃至俗语也有：“生不带来，死不带去”之说；本非难信难行，而今物欲横流，难免成为难题；故诸方大师常常宣说“放下看破”，以为“精髓”。 断“我见”、“我执”却是小乘初果人（须陀洹），最多七次人天往返即可解脱生死；故为“大事”，古人根利，闻一句“无我”而得初果；即是未能实证无我，此知见也是根深蒂固。比如南唐李后主：“梦里不知身是客”，苏东坡：“常恨此身非我有”。 声闻乘在此后，次第有二果、三果、四果（阿罗汉）；缘觉乘智慧更深利，因思维而得“缘起性空”，终成“辟支佛”。 如上是为“小乘”，了知三界之内不可能找到一个恒常不灭之我而入涅盘，却未证不生不灭之真如。大乘以明心而入门，此后进入实修；超过二大无量数劫而后成佛。 以上略说，楼主可以对五蕴一蕴一蕴仔细观行，十八界法一界一界仔细观行；实证“无我”之正理，（须知，初果人无有“我得初果”之观念，以离四相故）。同时实发菩提心，以求开悟明心为目标。就算此生难证，后世可期；菩提心是诸佛之本故。 佛法甚深难行，莫要以少为得，乃至我慢心起，以为佛法“不过如此” 无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇； 我今见闻得受持，愿解如来真实意。 南无本师释迦牟尼佛