如何理解叔本华的这句话

如何理解叔本华的这句话

叔本华在《人生的智慧》里的原话：大致而言，一个人对与人交往的热衷程度，与他的智力的平庸及思想的贫乏成正比。人们在这个世界上要么选择独处，要么选择庸俗，除此之外，再没有更多别的选择了。

这段话被人总结为“要么庸俗，要么孤独”。 多少“孤独”的人为之而振奋，并引用大叔的这句话为自己辩护，乃至以此证明自己比别人高出一筹。但是，这里面又有几个是真正的“孤独”呢？我只怕，不少人口口声声，乃至带着众人皆醉我独醒的姿态所宣称的孤独，不过是不会交际、害怕交际的托词罢了。他们本是渴望融入别人的圈子，而实际却又融不进别人的圈子，于是像把头埋进沙子里的鸵鸟，像吃不到葡萄的狐狸，躲到“孤独”的角落去了。

他们的这种孤独不是“选择”，而是“逃避”，是“不得已”，是“无可奈何”。

叔本华所说的孤独，应该是一种享受，一种经过利弊权衡后的理性的选择。为什么我要逃离人群，选择孤独？是因为交际无法给我想要的，所以我才远离交际；是因为孤独能给我带来好处，所以我才选择孤独。换句话讲，“我”的目的从来就不是孤独，“我”不过是找到了一种最适合我生活的方式，而世人刚好把它命名为“孤独”罢了。——假若你因孤独而痛苦，那你还是不要鼓吹自己喜欢孤独罢！这种姿态实在太过恶心，比之青少年的叛逆，还少了一分可爱。相反，对于一个乐于孤独的人来讲，他甚至不会总是感知到“孤独”的存在。因为，对他来说，那就是最自然的生活方式——试问你会每时每刻都提醒自己正在呼吸吗？

那么什么是庸俗呢？这里的庸俗，指的是在人群中丧失自我，而进行一些无意义的活动。比如参加人多而杂的聚会：除了打牌、互相恭维、说俏皮话，就再也找不到其他更有意义的事干了。 叔本华说：“人只有在独处的时候，才有可能完全地成为他自己，而当他投身于人际交往时，他都将或多或少地失去部分的自我。”当你失去的那些自我都在干些无意义的事，这时你就庸俗了，你就和那些只会娱乐享受，以此来获得意欲的刺激的人一样，既无法提高自我，也无法为这个世界作出半点贡献，乃至还因此扰乱了心境，你就成了生活的傀儡。对于一个能够且愿意进行精神活动的人来说，你“排遣了别人的无聊，却没有得到半点好处”。

而与人交往，不一定就是庸俗。叔本华本身并不排斥聚会，比如他就很赞同几个志同道合的朋友之间的小型聚会。他也不排斥娱乐活动，但是，这里的娱乐活动更偏向于创造与精神方面的活动，比如写作、读书以及和朋友进行哲学方面的辩论等等。

所以，真的是要么孤独，要么庸俗吗？不一定。

君不见，这世间既孤独又庸俗之人，比比皆是。

过去的已经过去，未来还无法预知，我们能做的只有把握现在。