如何供养僧 怎样供养僧才具功德

如何供养僧 怎样供养僧才具功德

佛教起初传入中国时，是依附老庄思想而立足的，这种格义佛教方法，对于一般普通人民似无问题，但对于儒家人士便没那么简单了。儒家讲孝，中国家庭重孝，「孝」在中国几乎成了一种宗教似的教理。孝经称：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝始于事亲，中于事君，终于立身…孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，疾则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。」孝道三大思想可总括如下：（1）、父母在世，尽责奉养，和颜悦色，敬爱顺服，死后则居丧守孝，慎终追远（2）、身体发肤，受之父母，不敢损伤，慎重嫁娶，传宗接代，繁荣宗族，族谱相传（3）、敦亲睦族，敬长扶幼，做好人好事，显亲扬名，但中国人一做僧尼后，却彻底地破坏了这三个原则了，

当佛教到了东晋，开始脱离格义阶段，进入独树一帜，自立门户，广收人民成为僧、尼后，佛教便从儒家受到猛力攻击与批评，特别是「孝」方面，因为佛教极端反孝：（1）、僧、尼剃发，损父母（2）、僧尼出家后不能再孝敬奉养父母（3）、僧尼不结婚，断绝子孙，无族谱（4）、僧尼与原有亲族断绝关系，不能敬长扶幼，显亲扬名。
佛教为了生存，保护自己起见，曾先后纷纷著书，自圆其说，强调唯有劝父母信佛教，为死去父母念经超度，才算是真正大孝；至于物质上的供养，并非真孝云云。大概在南北朝时期（？），中国佛教徒不惜与中国孝道思想妥协，陆续地伪造了「盂兰盆经」、「父母恩重难报经」、「孝子经」等经典，强调劝信佛教，才算是孝子，至于物质精神供养与否，都不重要，如重物质，且属不孝。根据「父母恩重难报经」对孝的定义来看，那么，那些不信佛教的儒家信徒都变成「不孝之至」了。佛教的这一招可真利害！不单封住了儒家的口，也为自己解开了「孝」的死结，而且慢曼地像是成了「名正言顺」及地，佛教讲孝，讲得比儒家更孝！至此，佛教也开始高喊佛教岂不也讲孝？而且比儒家孝得更彻底！
「盂兰盆经」，梵名ULLABANA SUTRA，内容是讲释迦弟子目连看到亡母在饿鬼道中受苦，请教释有何方法可以拯救亡母？释迦告称，只要在七月十五日请佛僧来为亡母念经超度，以及用各种美食供养诸僧，亡母便得超度出苦云云。经上记载，目连依此而行，亡母遂得脱苦，经曰：「佛告目连，十方众僧，七月十五日，僧自恣时，当为七世父母，及现在父母，厄难中者，具饭百味五果，汲灌盆器，香油锭烛，状敷卧具，尽世甘美，以着盆中，供养十方大德高僧…其有供养此等自恣僧者，现世父母，六亲眷属，得出三途之苦，应时解脱…」结语说：「年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩…」，佛教教义讲「业力」（Karma），讲「因果报应」，如果活人只有花钱请和尚、尼姑为死去父母念经超度，而他们居然能立即脱去轮回之苦，那么中国佛教便是在打倒释迦牟尼了，再者，要「尽世甘美」供养佛僧，这不是孝顺父母，而是在「孝顺和尚」了，不必说，主要就是这本所谓「盂兰盆经」救了中国佛教的命，大概自唐代以后，中国民间更广行盂兰盆会，人民个个成了「孝子」，佛僧由此也获得财源（需付钱给僧尼），双方皆大欢喜！ 
但稍有思想的佛教徒一定会对「目连救母」一事疑窦丛生，佛教徒谢碧玉写信问菩提树月刊主编李炳南居士，问：「佛教说众生随其业障投胎，任何人都无法阻止（任何人，包括佛在内），如果业障重，口念阿弥陀佛，手执菜刀不自修，佛也无法救他，但目连之母为何能得救？他的母亲业障沉重，堕落地狱，目连救母心切，借诸佛功德愿力救其前往生天堂，怎么没有随业障投胎？这与自作自受或因果律不符，难道成了种豆得瓜？诸佛是慈悲的，若能如此，怎么不协力把天底下有可怜众生度到西方？目连之母是一个例，当然我们亦可以，不是吗？」再如佛教徒张弓也发问：「既然因果律是自作自受，为何超度可使亡人业责减轻或上生？果尔超度之『影响』力及他人，系何种原理而使然？」
儿女出家做了和尚、尼姑后，当然绝对再不能赚钱孝敬供养父母，年父母如无生活能力，只好活活饿死。但佛教为了为自己辩护起见，居然强词夺理，说什么只要为父母写经、念经、超度及请僧人饮食（供养三宝）…便成「孝顺之子」。明眼人一看便知其荒谬绝伦至极…但佛教总算为孝与不孝的问题，找到了一条保身的路子，减轻了从儒家来的压力。 
如果题主真的希望明白生命的真谛，而不是把神灵当作满足自己欲望的一种工具的话，就认真的看下这里吧，
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