“天地不仁、以万物为刍狗”这句话的正解！

弄不懂哎、有人说褒意、有人说贬意…各位给个答案、谢谢！

这句话出自《老子》（也就是《道德经》）第五章

”天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。”

天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。
刍狗：用草扎成的狗，古人用来祭神。祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供在神前，并不是爱它；祭祀毕，任人践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。人闪对它无所谓亲不亲，仁不仁，天地对万和物亦然。见《庄子·天运》。
圣人不仁：道家的圣人效法天地，王弼所谓“圣人与天地合其德”，所以说圣人不仁。
橐龠：橐是牛皮袋，古人冶铁，用以鼓风炽火。龠是竹制吹管，连通牛皮袋以吹风。橐龠即古风箱。
屈（jue)<二声>穷竭的意思。
数穷：物有定数，数穷而终。
译文：天地是无所谓仁爱之心的，任由万物自生自灭；圣人也是无所谓仁爱之心的，任由百姓自然生活。天地之间，不就像个风箱吗？当中虽是空间，而生生不穷，发动起来不断地出风。言多有失有失，不如守中不发言，行不言之数，顺应万物之自然。

这是老子的“无为之为”，“无为而无所不为”的思想。

“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公(有人以为是汉文帝时人)有注:“天施地化,不以仁恩,任自然也。”“天地生万物,人最为贵。天地视之如刍草、狗畜,不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩,只是任自然,将万物看作草和狗。王弼注:“天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有为。造立施化,则物失其真。有恩有为,则物不具存。物不具存,则不足以备载。天地不为兽生刍,而兽食刍;不为人生狗,而人食狗。无为于万物而万物各适其所用,则莫不赡矣。若慧(通惠)由己树,未足任也。”(据楼宇烈《王弼集校释》,中华书局1999年版)王弼之意,也是以为天道任自然而已,并不加惠于物。而万物各自有所用,如兽吃草,人吃狗之类。

天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。 　　天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 　　天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。