孔子论语中的佳句,论语中关于齐家的句子

孔子论语中的佳句,论语中关于齐家的句子

“齐家”是自相续成熟后利益他人的第一步。很多人虽然没有机会去“治国、平天下”，但至少会成立一个家庭。所以，对如何“齐家”这件事，每个人都应当进行仔细观察与分析。《大学》在观察“齐家”与“治国”关系时，表面上虽然没有花很多篇幅来阐述如何“齐家”，但实际上已经说了很多。这是因为前面所说的“格物、致知、诚意、正心、修身”这五者，都是“齐家”的前行。 从八目的因果关系来看，要想齐家，首先通过“格物、致知、诚意、正心、修身”这五个次第来完善与成熟自心是前提条件。如果自心没有完善却想去完善他人，自心没有成熟却想去成熟他人，这是不可能的事情。正如《大学》中所言：“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”这段话中，“不恕”的字面意思是“让人不能理解、原谅”，引申为让人不能理解、原谅的错误的身口意；“藏”的意思是，错误的思想、行为、语言虽然表现了出来，但是自己却不知不觉；“喻”就是“使他人明白”的意思。所以，连贯起来，这段话的意思是，自己对自己身口意之上的错误或缺点都不知不察，而想让他人明白并改正他们自己身口意之上的这个同样的错误或缺点，这是从来没有的事情。例如，自心天经地义地认为“人不为己，天诛地灭”，身口意也是这样“虔诚”地奉行，却能让他人明白自私的坏处，并改掉自私的习惯，这是永远都不可能的事情。又如，如果自己理所当然地认为赌博打麻将并不是什么坏事，而是能带给人安乐的事情，却能让自己的子女明白赌博打麻将的坏处，并永远不介入此事，这也是不可能的。自己内心真诚地认为，看电视不是放逸之事，对自己的身心是有帮助的，却能让子女明白看电视的坏处，并不看电视，这也是不可能的事情。所以，《大学》原文中说：“是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。”君子之人，自己明白并做到之后，才会去帮助他人明白并做到，自己不明白并做不到，就不会去强求他人明白并做到。 其次，从八目的因果关系还可以看出，“格物、致知、诚意、正心、修身”这五者也是齐家的具体操作步骤。一个人用什么来齐家呢？用正确的行为和语言，正如前文所说：“身修则家齐。”一个人与任何其他一个人打交道的“界面”就是行为与语言，起心动念隐藏在自心中，虽然操纵着自己的行为与语言，但是他人却无法观察到。所以，齐家靠的就是正确的行为和语言。如果一个人的行为与语言有了偏差——也即不符合客观事实，就根本无法利益他人——也即齐家、治国、平天下。 人的行为和语言在什么情况下会出偏差呢？在自心被烦恼所控制的情况下。正如《大学》所言：“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。”若人心被“贪爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰”这些烦恼所控制，则行为和语言就会出现偏差；而行为和语言出现偏差，则齐家必然不能成功。例如，如果父母对大儿子贪爱，对二儿子嗔恨，对两个儿子的行为和语言就会表现出不公平，这样就根本无法利益这两个儿子。又如，对待自己的配偶，不用谦让的心对待，而是自私自利，只管自己不管对方，这样夫妻之间的关系必然很糟糕，如果是这种情况就根本谈不上利益对方了。 人心怎样才能不被烦恼控制呢？就是通过“格物致知”的方法来达到“意诚”的境地。人心一旦达到“意诚”的地步——也即符合客观事实，就不会被烦恼控制了。所以，不断地“格物、致知、诚意、正心、修身”是“齐家”的关键。正如前文所说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”修身这件事没有做好，谈何齐家呢？ 对于齐家来说，《大学》中着重强调了“孝、悌、慈”这三种素质的培养与训练。这从“孝......余下全文>>