荀子性恶论的艺术特点

荀子性恶论的艺术特点

孔子对于人性的善恶是不下定论的，只是颇为隐晦的说了一句“食色，性也”。孟子则旗帜鲜明大张旗鼓地宣扬性善论，最具代表性的文段：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”孟子主张性善其实是大有用意的，你想想，既然人性本善，那作为国君实施仁政只要发乎本心即可，说句轻松的，由着性子来施政，施的便是仁政，这有何艰难；对大臣而言，既然人性本善，那做个贤臣辅佐国君来实施仁政便是本心本分之事；对百姓而言，既然人性本善，作为弱势群体的草民一心向善，甘于统治，何乐不为。于是，在性善论之下，孟子的政治理想实现了——圣君﹢贤臣﹢良民﹦太平盛世。
　　荀子是不主张性善的，“凡人有所一同。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害。是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也”。当然，荀子主张性恶论也是大有用意的，既然性恶，那对君王大臣乃至百姓就不能太信任，不信任怎么办，既然性恶人不可信，那就信法，法治比人治来得可靠。看来，荀子主张性恶论是在为他的“法治”的主张作张本。一句言甚浅显的话：一个好的体制会把坏人变为好人，一个坏的体制会把好人变成坏人。好的体制把所有人都当坏人防着，因此制定各种法律来制约你，防患于未然。坏的体制把所有人当好人放纵着，权利在你手，你好自为之，我信任你，你犯了错（例如贪污﹑受贿﹑权钱交易等等），可别让人发现了，到发现了没办法，只能治你。看来还是老祖先高明，要主张“法治”，那就得先姑且相信人性是恶的，对人性的过分的理想主义害人匪浅，人性要全是善的，那要法律干什么用呢。
　　孟子性善也好，荀子性恶也罢，都是为推行自己的政治主张作张本而已。其实他们都知道，这个问题本就没有答案。(选自洪志林)

孟子所提出的性善论是错误的,因此荀子对此持反对的态度是应该予以称赞的.但是荀子同时所提出的性恶论则失之于片面.人们常犯的一种通病就是惯于采用或者非此即彼,或者非彼即此的简单思维方式.要么就非善即恶,要么就非恶即善.在看人时,要么君子,要么小人.在看人性时,要么就善,要么就恶.总之,走进极端.表面上信奉中庸,实际上违背中庸.当然,中庸也未必就是人们应该奉守的行为模式. 人性虽然未必是善的,但是也未必是恶的.虽然孟子的性善论是错误的,但是荀子的性恶论也是不正确的.并且荀子对孟子性善论的批判有些地方是无力的.例如荀子说:”凡人之欲为善者,为性恶也.夫薄愿厚,恶愿美,狭愿广,贫愿富,贱愿贵,苟无之中者,必求之于外；故富而不愿财,贵而不愿势,苟有之中者,必不及于外.用此观之,人之欲为善者,为性恶也.”这种类比似是而非:貌似贴切,实则荒唐. 中国人有一种乐天知命的哲学或精神,人们安于天赋.这表明中国人对自己的人性不但接受,而且乐于接受或满足于此.所以人性未必是恶的.当然人们不得不接受自己的人性. 人性有许多善的表现.例如我们每个人都成全自己了,于是就给别人免去了很多麻烦,否则别人就还得分散精力去照顾你.很多残疾人由于丧失了顺应自私天性的能力,因而需要别人的照顾,给别人或社会增加了负担.所以自私的天性也不完全是一件坏事. 自私的天性也是社会发展进步的基本动力.自私天性的优点不可胜数,所以人性并不象荀子所认为的那样恶劣或一无是处.所以荀子的性恶论是失之于片面的. 不过也不应该否认荀子的功绩,荀子的功绩还是比较巨大的.他对人性恶的一面进行了比较深刻的揭示,为人们在处理有关人性的问题时提供了很大帮助.人性的善或许可以被忽视,但是人性的恶则不可以被忽视.所以荀子的性恶论优胜于孟子的性善论.