庄周梦蝶(真实、虚假)问题

庄周梦蝶(真实、虚假)问题

这是一个虚证主义问题。
虚证主义引论: 当我们说世界存在时,只是说我们认同它存在的条件. 欧几里德几何体系建立在五个公设之上,而从未有人证明这五个"不言自明"的公设. 洛伦兹变换有十一条假设,狭义相对论去掉了九条不必要的,但仍保留了光速不变和相对性这两条假设. 问题在于由于歌德尔不完备性,我们必须承认全套的欧氏几何和狭义相对论,否则我们的整个世界就会无从认识. 既然用来描述世界的理论都建立在不可证明的假设上,那么我们得出结论,智力不可能彻底认识世界,因而对于人类所指的世界,只是一个假设.这个故事一般称作“庄周梦蝶”。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。

简单的一个故事，即表现了一种人生如梦的人生态度，又把形而上的“道”和形而下的庄周与蝴蝶的关系揭示出来。形而下的一切，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的。这叫“齐物”。

《庄子》里还有一个有名的故事，叫“濠梁之辩”。庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。
庄子看着水里的苍条鱼说：“苍条鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，固然不知道你；你不是鱼，无疑也没法儿知道鱼是不是快乐。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你问‘你怎么知道鱼快乐’这句话，这就表明你已经肯定了我知道鱼的快乐了。

惠施是先秦名家的代表人物，和庄子即是朋友，又是论敌。《庄子》一书，记载了他们之间的许多辩论，这只是其中的一次。这个故事是很有名的，受到古今中外读者的欣赏。他们的辩论究竟谁是谁非，谁输谁赢，历来智者见智，仁者见仁。名家是研究逻辑的，从逻辑上说，似乎惠施占了上风，因为人和鱼是不同类的，人怎么知道鱼的心理呢？但从审美体验上说，庄子也是有道理的，任何动物的动作、表情，痛苦或快乐，人是可以凭观察体验到的。

这要看你说的“真”是哪个层面上的真了。
如果仅仅是认识层面上的“真”，那么只要合乎理性逻辑的法则就是真。
但是如果你说的是更高层面的东西，那又另当别论。佛学说万事万物都是虚幻的，无常的，随生随灭的，都不真实，万有皆幻。地球真实吗？现在它就在我们脚下。可是过若干亿年以后，地球又会在哪里呢?在这个语境下，我们说一个东西真，是思及过去将来后所作出的判断，这是自我意识的天性所要求的。若干亿年以后地球不存在了，所以地球这个对象也不真实。在这里，真实要求的是永恒。

道法自然
...

.

.

.

.

对我所处的世界来说
庄周真 蝴蝶假
对除我所在的世界以外
庄周假 蝴蝶亦假
对蝴蝶的世界来说
庄周假 蝴蝶真
对除蝴蝶以外的世界来说
庄周真 蝴蝶亦真

.

.

/.

参考资料：乱说的

正确
是客观意义的正确
而不是主观的
（客观有个特点：就是从事物本身出发
而不是从你的主观“感觉或印象”出发的）

要理解这句话

《庄周梦蝶》实际上是庄子给人们讲了一个人在思考时的现象——既老子说的“未形之气”的存在现象：一个人思考时他的整个身心实际都投入到了思维里面，象蝴蝶一样幻化飞腾不已……可他的身体实际仍在现实中作为人体存在不可能变化。如站在思维的角度来看待人体，就会发觉人体的谎诞不经；而站在人体的角度来看待思维，也会觉得思维幼稚可笑；在这个时候，实际上人和思维变成了两个互不认识的人格，所以也就无所谓什么真假，而是双双认为对方都是谎诞无稽的假象！对于这个现象的人格现象和人群存在，曹雪芹已在《红楼梦》里做了很充分的描述，但我们的很多红学家只注意了从文学的意义去理解，并用艺术的方法论将曹翁的实际意图引向了岐途，导致现在的《庄周梦蝶》现象还停留在很原始的被猜测阶段毫无进展，成了我们近人的悲哀。?

世界本原问题 无解 其实我觉得答案也没有意义

就好象一个人 他知道自己是一个人

但在全世界的眼里他都是一只猪

那他只能是只猪 一只坚信自己是人的猪

无论这个世界是真实或者虚幻 但是对于你来说

都是无比真实的 你会痛 会死 会高兴 会悲伤

你认为还有比你现在活者更重要的东西?

也许你认为你死后 一切灰飞烟灭 又或者继续轮回

那以后再说把 你就记得 在这个世界里 你会痛 会死