简单介绍一下王阳明的唯心主义

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王阳明继承了孔子儒教的衣钵，进一步主观唯心地发挥了朱熹的“理学”，进一步认定：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”并坚决地发出了“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？”的反问。《王阳明全集》的开篇《知行录之一•传习录上》就明确了王阳明的“心即理也。”的主观唯心主义哲学思想。尽管王阳明也追求“知行合一”，可是，由于受到当时的社会发展和自然科学发展的制约，王阳明则没有追求到物事的“质”和物事发展变化所遵循的规律和定律，进而，他也无法实现正确的“知行合一”。他也只是客观唯物地从现象到现象来解释自己的“知行合一”思想。这由他自己的社会实践和坎坷人生所证明。
《王阳明全集•知行录之一•传习录上》中记载：爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之：且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君求个忠的理；交友治民不成，去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类有许多节目，不知亦须请求否？”先生曰：“如何不请求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上请求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是请求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”其意思是说：爱问：“要达到善，只是从自己的心中去寻求，这恐怕对于天下的事理来说，就不可能穷尽了。”先生回答说：“心本身就是理。天下还有心外之事、心外之理吗？”爱说：“如同‘侍奉父母要孝敬，侍奉君王要忠诚，交友要守信，治理民众要仁义’一样，这其中有许多理存在着，恐怕也不可不明察。”先生叹气说：“这种说法长期以来被隐蔽着，哪里是一句话就能使人醒悟的呢？现在姑且就你所问的话来论说：如果侍奉父母不成功，就去掉父母本身，追求孝的理；如果侍奉君王不成功，就去掉君王本身，追求忠的理；如果交友和治民不成功，就去掉友和民本身，追求信与仁的理。所有这些，都在于自己的心，心就是理。自己的心没有私欲隐蔽着，就是天理，不必须用外面的物事来增加一分。把这种比天理纯净的心，用于侍奉父母就是孝敬，用于侍奉君王就是忠诚，用于交友和治民就是守信和仁义。只要在此‘心去掉人的欲望、保存天理’上努力就对了。”爱说：“听到先生这样说，我已感觉到有所省悟。只是原来的说法仍然存在心中，还没有摆脱掉。如同侍奉父母这件事，其中需要省悟和确定冷热的理就有许多阶段，我不知道自己是否必须去探求？”先生回答说：“为什么不去探求？只是自己有个头脑，只是在此‘心去掉人的欲望、保存天理’上探求。就如同说在冬天力求温暖一样，也只是要竭尽自己心中的孝敬，就是恐怕有一毫的人欲间杂其中；就说在夏天里追求凉爽，也只是要竭尽自己心中的孝敬，就是恐怕有一毫的人欲间杂其中；也只是请求得到此心。此心如果不间杂着人欲，是纯净的天理，是一个忠诚于孝敬亲切的心，在冬天里自然思考着父母的寒冷，自己就要去求个温暖的道理；在夏天里自然思考着父母的酷热，自己就要去求个凉爽的道理。这些都是自己的那种忠诚孝敬的心所发出来的条件。但是必须要有这种忠诚孝敬的心，然后才有这些条件发生出来。如同树木一样，这种忠诚孝敬的心就是树木的根，这些许多的条件就是树木的枝叶，必须先有根然后有枝叶，并不是先寻求到了枝叶然后去种根。《礼记》中说：‘有深爱的孝子，必定有和谐的气；有和谐的气，必定有愉快的气色；有愉快的气色，必定有委婉的笑容。’必须是有这个深爱做根，就自然有如此的心理。”
王阳明的哲学思想的主旨就在于“心即理”、“知行合一”和“致良知”。他认为：朱熹要求人们绝对服从抽象的“天理”是没有道理的，更不符合现实社会的客观实际。他认定“天理”就在每个人自己的心中，主观唯心地要求人们“知行合一”，通过提高自己内心的修养和知性，消除每个人自己的私欲和杂念，从而达到社会的和谐发展——即所谓的“致良知”。他主观唯心地要求封建王朝：对人类实施教化，应该把道德伦理融入到人们的日常活动中去，以自我的“良知”代替私欲，就可以消除“心中贼”。

王阳明先生是我国辨古通今的哲学家，是中国实用哲学的鼻祖。以孔子为代表的儒学一直是中国自汉朝以来的主流哲学，在思想上占据统治地位。但是儒学的发展，始终遭遇着其他非主流思想的挑战，如魏晋时期的名教之争、初唐时期的佛教袭扰等，因此，儒学自身也不断融入新的社会生活元素，作了许多修正和完善。到了宋朝，“二程”、朱熹的程朱理学把儒学推向了传统儒学的巅峰。但是，在阳明先生之前，包括儒学在内的传统哲学，无一例外地都停留在世界观这个层次上，所有的学术行为，都是在为自己拥立的思想求证、索解。阳明先生的“心学”突破了中国传统哲学行为的禁区，第一个把哲学推到认识论和实践论的哲学层次，把中国哲学从过去的信仰哲学、礼教哲学和统治哲学变为实用哲学，把不带有任何倾向性的、客观公正的认识事物、开展实践活动的方法交给人们。 阳明先生的哲学观点内容很丰富，但最有特色的、有别于他人的主要有两点。其一是“知行合一”。阳明先生认为，行是知的上半截，知是行的下半截，二者同为一体，不可分离。“读取一尺，不如行取一寸”。做任何事，只明白其中的道理而不积极实践，说明你还不是“真知”；读书会理的目的，关键在于付诸实践，在于“行”，唯有如此才能算得上“真知”。阳明先生的这一思想，在我们今天现实生活中证例比比。譬如，大家都知道财富的重要性，但是在对财富的追求上，始终局限于一般的生活逻辑，和常人别无二致地打理生活，只是在心中试图成就自己的财富梦想，实践中并没有异于常人执着追求。回过头去看那些在财富上有所成就的人，智慧、条件和自己相去无几，甚至于不如自己，可是却活生生地成就了个人的财富梦想，心中感到费解。其实这些成就个人财富梦想的人，和我们常人一样都知道财富的重要性，他和我们的区别就在于他不只是停留在对财富的渴望，而是锲而不舍、百折不挠地去执着追求财富。一百次追求中九十九次失败了，一次成功了，从此他的命运发生改变。当年大教育家陶行知先生，正是出于对阳明先生“知行合一”的折服，毅然将自己原来的名字改作“行知”。其二是“心外无物”、“心外无理”。阳明先生的“心学”认为，自然界和社会生活中所有事物所包含的道理，与我们在生活中积累思辨形成的“心智”是完全相同、一脉相承的。中国古代《内经图》的附诗中有一句话，叫作“一粒粟中藏世界”，也就是一颗糜子粒中包含着世界上所有的道理。高尔基在散文诗《时钟》里也有与此相似的一句诗：“思想是无所不在的，只要你愿意，在石头缝里也能发现思想。”人类作为万物的灵长，之所以能够认识事物，就是因为有“心智”这样一条通道。世界上的事物万万千千、形形色色，但是它们所包含的基本法则是一样的，这些事物所包含的基本法则都可以通过我们的“心智”来认知，在世界上不存在超出人类智慧的道理，也不存在不会被人类认知的事物。许多人对阳明先生的“心外无物”、“心外无理”望文生义，把阳明先生的哲学归入唯心哲学的范畴，甚至把阳明先生看作中国的贝克莱，这是对阳明先生及其哲学的曲解，令人遗憾。 阳明先生的“知行合一”，为我们指明了求知学习的目的和“学以致用”的原则，也提出了“经世致用”的哲学最高准则，上个世纪在美国兴起的实用主义哲学，都是在步阳明先生的后尘。阳明先生的“心外无物”、“心外无理”，道出了人类认识事物的本质，提出了人类认识自然及社会的基本法则。阳明哲学，超越了在他之前所有哲学的成就；即便是今天，在实践论和认识论方面，也很少有人达到阳明先生的哲学高度。遗憾的是，阳明哲学是不为政治服务、不受统治者驱使的哲学，因此始终未能成为主流哲学，御用学者们对它心存顾忌；但是阳明哲学所富于的理性光辉，将为人们照亮人类的过去和未来。 阳明全集，厚达百万字，遍读为难。作为一般学习用，只需要认认真真读一读其中的《传习录》和《行知录》，就已经受益不凡