老子上善若水解析，解读老子上善若水

“道”是老子哲学的基本范畴，他所关心的问题是如何消除社会的纷争，使人幸福、安宁的生活。“上善若水” 是老子哲学的精神实质，体现着老子“以水喻道”的睿智的思辨特质，体现着以水之德为人之德的处世智慧。

一、 以水喻道 　　（一）、老子对道的诠释 　　“道”作为老子哲学的核心概念，具有双重的意义，一是天地万物的根基;二是天地万物存在的根据。 　　1、 关于万物始基之道 　　老子云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”（《道德经》25）老子认为，有一种混沌的东西先天地而生，广阔无形，独立而永恒不变，循环不息的运动，是天地万物的母亲，不知道叫什么名字，故称之为“道”。道之所以为万物的根本，就在于它是无定质、无定形的实体性存在，它不受时间和空间的限制，在不息的运动中成就永恒。 　　老子视“道”为“有”与“无”的统一体。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍其中有象;恍兮惚兮，其中有物;窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。”（《道德经》21）一方面，“道”是不可感知的超经验的存在，相对于可感知的具体之物而言称之为“无”;另一方面，“道”虽不可感知，但是其中有“象”、“物”、“精”、“信”的最真实存在，存在于万物之先，相对于空无来说，又称其“有”。有与无的统一既强调了“道”形而上的超越性，体现了与具体之物的区别，又突出了“道”的实在性，体现与具体之物的联系。 　　2、 关于万物存在根据之道 　　老子云：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小;万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（《道德经》34）老子认为，大道无所不在，万物莫不蕴藏于道中。万物创生之前，与道为一体，创生之后，道畜养、培育它们，内附于万物之中。万物正是依据着道而获得存在的合理性，道通过万物获得现实性。 　　综上所述，老子的道是无形的、不受时空限制的超越实体，它是万物之宗，万物存在的根据。它是万物的本体，方向，世界的本来，人间的规则。道虽只可意会，不可言传，但也并非玄而又玄，让人体悟不到。其实道无所不在，人若体悟了道，灵魂就会有方向，人生就会有超凡的境界。 　　（二）、水与道 　　老子云：“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”《道德经》这一段诠释了道，似乎也有水和道相融合的文化精神内涵。 　　挫其锐：道可以解除锐气，让人变得谦逊、宽厚，水同样能解除锐气，任何一块石头，在水中千年以后都会变得圆润。圆润是道与水的共同本质，道的特点在圆字，圆是最完美的形状，启迪育化万物;水的特点润字，融合包容外力，润化万物。解其纷：道能解除纷扰，让万物变得平静，让人无为而治，使世界井然有序，水同样能够解除纷扰，使万物变得轻灵。和其光：光在上，道也在上，可以与天同在，水一样可以，当水雾化成气升空，便会与天同在。同其尘：道可以在最细微的地方显现，正如庄子所说：“道隐于小成，道无所不在”，水也一样，可以无孔不入，处于任何地方。 　　水与道都兼具了无定质、无定形、永恒运动、无处不在的特点。道是万物之宗，并蕴含在万物之中，培育、覆养万物，超越时空的限制，在变化运动中成就永恒。水是世界万物之所载，似有形似无形，永远都处于运动变化之中，融于万方，润于万物。 　　二、 水之德 　　老子在道德经第八章诠释了水之德“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 　　1、 善利万物，无私奉献 　　水和道基本的特征就是善利万物。水这种无色、无形、无味的自然物质，滋润万物，诞生生命，养育生命，然而其更高贵之处在于润泽万物，却从不索取，是一种默默奉献的无私品质，因其无私，故能成就不朽。 　　2、 谦逊处下，为而不争 　　谦逊是一种德性，一种至高的境界。《周易》中“谦”卦六爻皆吉，其基本的卦义就是谦退，有谦德之君子万事皆能亨通，而且行谦有始有终。彖曰：“亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。”彖辞从天、地、神、人道昭示了“满招损，谦受益”的人生哲理。再来看其卦象，坤上艮下，坤是大地，艮是山峰，高山甘居大地之下，谓之谦。 　　处下是谦逊与不争的表现形式，俗话说;“人往高处走，水往低处流”，下是人们不愿意去的地方，然而水就可以“处众人之所恶”，去到人不想去的地方;水还可以身污而不厌，它兼容并清洗了污秽，化腐朽为神奇。处下并非是因为水的无能而妥协，而是因为其有超强的兼容性和非凡的包容性，正是这种功成不居傲的谦虚、处下的德性，才使水成为百谷之王，接近于道。 　　不争是一种至高的境界，水对于万物来说是何等的重要与珍贵，没有水，也许就不会有生命。然而水却静静地流淌，无声无息，不去争高贵之名，不去争任何的利益，坦荡的胸怀包容一切。 　　3、因势成形，随遇而安 　　水没有形状，你给他什么形状，它就是什么形状。正是因为它的顺势成形，没有固定的模样，所以才可无孔不入，自由的流淌。人总是抱怨现状，无休止的超越自我，却忽视了时间的唯一真实性——现在，而水却是随遇而安，无论处于何种环境，都会从容自如的享受当下，随遇而安并非颓废不前，放弃追求，而是珍惜现在，品味现在，活在当下。 　　4、柔弱胜刚强 　　老子云：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”意思是说，水是天下最柔弱的东西，但攻坚的话，没有能够胜过它的。当水流动遇到阻碍的时候，它会迂回百折的前进，看似无原则的因势成形，却是一种“曲则全，枉则直”的智慧。水兼具有、无两性，阴、阳两德，“柔”是无和阴的象征，水本身是没有固定形态的，可以任由环境的形状来塑造自己的形状，它的谦逊处下，为而不争，显示了其柔弱的方面;水的能力是有和阳的象征，水在流动的过程中接纳百川，凝聚力量，其积蓄的力量是很惊人的。正是水的柔弱，才使它能够汇集力量，在无中达成有，以柔弱胜刚强。 　　三、 水德的启迪 　　水德的精妙令我们深思，水的七善更是启迪我们如何将水之德人性化，使世人也能近道。七善即为“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。” 　　1、 居善地 　　居善地的人生智慧就是要像水一样，能够去人不想去的地方，善于处下，随遇而安之后，滋润一方。做人，就要不计较环境的恶劣，泰然处之，依照自然的法则，尽自己的能力去适应，改变环境，造福一方。 　　2、 心善渊 　　心胸要想大海一样深沉、广博、宁静。生活中的不如意就像一包盐，如果你的心是杯子，那么苦涩会让你痛苦，若你的心是一片湖，包容并融化这包盐，恬淡会让你幸福。正所谓“海纳百川，有容乃大。”心胸开阔，就不会斤斤计较，自寻烦恼，其实，心有多大，世界就有多大，幸福感就有多大。 　　3、 与善仁 　　待人要像水那样真诚，生活中的人们总是患得患失，贪婪的无休止的追求下一个目标，仿佛想要得到整个世界，所以常常会忧虑。而仁者是无忧的，因为“仁者，爱人”、“己所欲施于人，己所不欲勿施于人”，仁者是无私的、仁慈的、为人的。康德说过一生令他敬仰的东西只有两种，那就是头上的星空和内心的道德。若一个人能够无私的奉献他人，社会，那么他就会得到内心的幸福感以及他人、社会给与的敬佩。 　　4、 言善信 　　说话、做事要像水一样讲信用。老子云：“信者，吾信之。不信者，吾亦信之，德信”（道德经49）意思是说守信的人，我信任他，不守信的人，我也信任他，这样可以人人都守信。也许人们会误认为老子是一个轻信的人，实则不同，老子对于不守信的人就像水用兼容性使污秽净化一样，用守信感化不守信之人。老子怀着对世界的怜悯，透露着“无弃物”、“无弃人”的人道主义精神。 　　5、 正善治 　　治理国家要像水一样绵绵不绝的治理，道法自然，无为而治。为政之人像水一样能够自我净化，拒绝腐败，廉洁从政;像水一样谦逊处下，以百姓之心为心，做到权为民所用，利为民所谋，情为民所系，走从群众中来到群众中去的群众路线，做到全心全意为人民服务。 　　6、 事善能 　　水无论处于何种境地，都坚韧不拔，积聚力量，尽自己最大的能力去滋养万物。人也一样，无论才能是大是小，只要能发挥自己的才能为人，为国贡献力量，就是一种善能的表现。要从身边的人身上吸取精华提升自己，面对负能量，要能够抵抗黑暗即出淤泥而不染，更要用自身的正能量去感化负能量。一个人有大能，不仅在于自身的优秀，更在于能消融多少负能量，使其由负转正。 　　7、 动善时 　　善于把握时机是成功的关键。杜甫的《春夜喜雨》这样说道：“好雨知时节， 当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”好雨知道时节不张扬，细无声的滋润了万物。人也一样，若能无私奉献，不居功，随时势而动，那么就不会再有生不逢时的的抱怨，就会把握住时机。 　　若人们真的能够领悟并践行水之德，那么我们的人生将会如同星光一样灿烂，正能量也会像水一样无孔不入，充满世间。

就是这个解释