佛还造业吗？没有身口意怎么度众生？业力不消尽怎么成佛？

佛还造业吗？没有身口意怎么度众生？业力不消尽怎么成佛？

佛造不造业，造业。造什么业？净业，净业无污，没有善与恶之分，又可称之为智。因此，成就者转识（业）成智，不随业转，凡夫随业流转，不能出离。
　　因此，关键不在是否造业，而在于是否有分别念。有善与恶的分别念，则成善恶或无记业。佛无分别念，这种状态无法描述，要实证的，类于孔子讲的随心所欲而不逾规的意思，就是说，佛陀自然而然就会以最好的方式度众生，而不会行恶，但心中不起念，没有分别念，因此不落轮回。
　　说到底，佛教是一门实证的学门，如果只在纸上理论上钻研，一无是处。因为，你不实修，就根本进不了佛学的大门，更不用讲能真正明白。

佛不造业，佛不消业，佛离一切业缘，不生不灭，常住涅槃。唯众生自心染着，造诸业行，流转生死，沉溺苦海。众生迷惑颠倒，造诸恶业，非是身口意迷惑颠倒，是众生心迷惑颠倒。佛度化众生，虽用身口意，然自性清净，圆觉常寂，行无漏行，觉诸有情。追问明心见性的禅宗修行人临终去哪里成菩萨追答明心见性只是能够正确修行佛法的开始，断惑业、破无明，离成菩萨还很远。悟后起修，才刚刚开始。即是成了菩萨，哪里有众生，哪里就有菩萨的身影，行菩萨道就是上求佛道，下化众生。

造业之“业”，也有“染业”与“净业”得不同。起心动念有所造作，叫做染业。不分别、不执着、不起心动念，随缘方便为众生而做，做而无做的就是净业。无论“染业”与“净业”从客观上看没有不同，唯独主观发心不同，前者为私，后者无私。
佛只乘愿示现业相，所乘之愿，是众生之愿，而毫不有自己的成分。众生无愿，则佛、菩萨也不会示现。所以应化虽有肉身，但所造作无私、无我就不会为业所转。示现八识实为四智，即为“同事摄受”。既然示现有肉身，必然仍受因果，却不昧因果。
用个比喻说明。佛、菩萨如同演员，演出中何时该哭该笑，他们就表演哭、笑。演出中无论表演恶人作恶，善人为善，都是表演，表演完毕豪不挂碍于心，更不会把剧中角色真的当成是自己。凡夫就会入戏太深，走不出来，把表演得人物真的当成是真实自己，于是随业所转。
“随众生心，应所知量，循也发现”《楞严经》里这句话就很明白的说明了这一点。菩萨度化众生，更是方便应化，众生应以天王身得度者，菩萨则现天王身度之。众生当以人身得度者，菩萨则现人身度之。众生当以地狱身得度，菩萨则现地狱身度之。要强调得是，菩萨示现各种身份，也表演为天人享乐，人之迷惑，地狱受苦，但是却受而无受。意识是说菩萨根众生一起造作、受苦，但是却不会为此境界所转变。因为菩萨无我相、人相、众生相、寿者相。客观上表演受苦，而实无受苦之主体存在。
若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨——《金刚经》
你之所以产生以上疑问，都是因为二法生心。须性相不二，空有一如。佛与众生无二无别，实为圆融一体。
解释：有相与无相从来并存，并不孤立存在。所谓空性，需在有相中悟得。所谓有相，须证空性则见真相。《金刚经》——“若见诸相非相，则见如来”，可见悟空源有相，真有皆性空。佛法与世间法也是并立并存得圆融一体，因众生执着世间法，才有佛法为药与之并立。世间法不存，则佛法也无。凡夫与佛也是同圆种智，唯用心智不同。凡夫以心智八识”知见立知“，佛转八识成四智，居自性本有。
所以，六组慧能有：二法不是佛法，佛法是不二法
仍旧造作世间之事，却无挂碍于心，无私无我，明了因果却不为境界所转变的人就是佛、菩萨。所谓：仍为世间事，却不为世间意。追问关键是演员表演走出戏，他依然受剧情果报追答请离文字相，望文生义只增世智辨聪，而与智慧无关，只把觉悟无量法，变作记问有量之学。
请参看“三月马麦之报”和野狐禅与百丈大师，这两个典故。对果报有深刻得阐释。
就是解释“不昧因果”与“不落因果”的不同。读后依了意，不依不了义，能悟几分就几分吧……
万劫三千界，凡夫只一人，所见诸相，唯心所变，为识所现。所谓佛、菩萨、世法、佛法、众生乃至一切概念都是假名安立，并非实有。如空拳诳小儿。就好比梦中所见山河大地，鬼神人畜，都是你梦境所现，都是你，也都不是你。梦中有佛度众生，人造罪业，都是你一人自性变现。一但开始分别哪是山，哪是水，哪是佛，哪是人，哪是罪业……就是落入意识，就是迷。言语道断心行处灭。
念起即觉，觉即不随。——《金刚经》，意思就是说，当你升起一个念头，开示探究所以然、之后有所觉悟得同时，迷惑无明就生成了，而且说明身在迷中，而非真有觉悟。
如真心探究这些问题，请持戒修“定”，用头脑绝思考永远找不到答案。
清凉大师说：有解无行,增长邪见,有行无解,增长无明。
即使依靠头脑似乎把这些问题都找到了答案（其实用意识永远求不到），也无非成就个佛学家而已。佛学不管用，要学佛才管用，了脱生死才是目的，搞学术永不达究竟涅槃。