什么是分别心？

什么是分别心？

贪婪、嗔恨、嫉妒、痴恋皆是因为分别心，分别心生执著；自身人性与灵性的分离也是分别心，剥离众生也是分别心，分别心生痛苦；色香味触法也是分别心，分别心生颠倒梦想……

譬如，我们遇到一个人，他的病的很重，我们看到他这种情况的时候，自然会流露出来一种很同情想要帮助他的这一种心。有的时候，不一定需要去培养，或者是刻意去同情，应该讲起来，这是一种很自然的现象，释迦牟尼佛是教我们要自然、随顺；另外，有一点很重要，就是不要刻意去造作。 我简单地举一个例子，佛教是要我们去破自己本身的执着。假如我是属于吃素的团体，那么看到吃肉的，就会产生一种憎恶心，这一种很憎恶、很嫌他，你不属于我们吃素的团体，你是吃肉的，产生一种嫌恶的心，其实，产生这一种嫌恶的心，就是一种执着。 所以，善跟恶之间，一般来讲，在佛的眼中看起来，只有一点点的差别而已。你为什么会产生恶心呢？是因为你执着所以产生；你为什么会产生爱的心呢？是因为你执着，才会产生出来。这里有一点比较深的哲学味道在里面，就是你本身执着，认为那个是善的，你就嫌恶另外一边是恶的，变成一种无明的执着现象，按佛所说，这样子的现象，不容易解脱你自己。 按照佛的意思是这样子讲，你必须要去掉你的执着，那这样子，你的慈悲心出现，是因为你去掉你的执着，你遇到了应该慈悲的时候你就慈悲，而不是产生那一种嫌恶。 以前，我自己也有这个毛病，刚刚开始学佛的时候，我也吃素，一看到吃肉的，就觉得不愿意跟他坐在一起，觉得这个人很脏，他吃肉，这个人很脏，没有慈悲心，已经产生厌恶那一个人的心，这是一个大无明的现象。 今天，很简单的讲一点，你把佛教分成什么人、什么人，很麻烦。你一分出来了，你是我这边的人，我对你特别亲切，因为我们同样是这样子的人；你不是我们这边的人，我绝对不理你，管你是什么佛教，管你是什么教、什么派，都不管，反正我绝对不会去跟他拉关系。这其中产生大无明，产生怨跟憎，怨亲变成不平等，这个只是很小微细的一个差别，但是众生不明白。 佛在教我们一定要有平等心，平等心产生的无缘大慈，什么是无缘大慈？跟你没有关系的，你都慈悲他，这个才是真的。跟你没有什么关系的，他不是什么人，也不是吃素的，他跟佛一点关系都没有，你仍然去慈悲他，是真的慈悲心；他跟你有亲戚关系，是你这个教派的，是吃素的，你就关心他，这个是一种有怨亲分别的慈悲心，也算是慈悲心，不过是有分别的。 按佛所讲的，慈悲心的产生，应该是平等没有分别的，这是大慈悲。只有这样子，他的境界会非常的高，到菩萨的境界、到佛的境界，否则就是在诸天的境界而已，那是一个很大的无明陷阱。 按照佛陀讲的，平等无分别的心，是一个很大的慈悲心，凡是你遇到的，你都去慈悲他，没有特别的那一种执着，这个在世间上的人讲起来，是很难去做到这一点。 所以，佛特别不一样，佛不同于世间，他超凡入圣，主要的原因在这是！没有执着的去慈悲众生，这是佛本身的慈悲。你假如讲慈悲，但是你有分别，大部份都是有分别，众生都是有分别的，所以讲慈悲，它就分出很多的等级出来，佛的意思是这样子的，是很自然的、广大的、不分彼此的，所以，这个是属于你、我、他、人的打破。 《金刚经》里面讲：「无我无人无众生」就是这个境界，就是这样子的。 但是要能够明白《金刚经》里面讲的：「无我无人无众生」，这个世界上没有几个人！你看，很多大法师，他就是讲这样子的，也没有办法，众生要超凡入圣，真的是蛮困难。 所以讲「无缘大慈，同体大悲」都是口号，有的时候讲讲，都是口号，都是「有心」去做的，有那一颗心，用那一颗心去做慈悲的事情，这不对的啦！要「无心」去做慈悲的事情，才是离开无明。