急!急!求信佛教有那些坏处??
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解决时间 2021-04-28 01:23
- 提问者网友:雪舞兮
- 2021-04-27 09:40
急!急!求信佛教有那些坏处??
最佳答案
- 五星知识达人网友:洒脱疯子
- 2021-04-27 10:50
其实,你只要记住,佛主曾言,众生平等,但是终生如何能平等呢,又何时能平等呢,佛教的戒律中有戒嗔,要六根清净,要清除执念,但是又说要普度众生,这又何尝不是执念呢。自己都做不到自己说的,有何常来渡别人呢.
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- 1楼网友:举杯邀酒敬孤独
- 2021-04-27 15:41
ccly0516 ,问你个问题,你认为自己灵魂得救了吗????????????????????
你真的认为所谓的行善能得救吗???????
你认为真的整天拜像就可以得救吗??????
你真的认为你信佛后内心得到了平安喜乐了吗?????
你认为你内心平安吗? ????
你解决了罪的问题了吗????????
这也是问所有佛教徒的一句话。
你真的认为所谓的行善能得救吗???????
你认为真的整天拜像就可以得救吗??????
你真的认为你信佛后内心得到了平安喜乐了吗?????
你认为你内心平安吗? ????
你解决了罪的问题了吗????????
这也是问所有佛教徒的一句话。
- 2楼网友:几近狂妄
- 2021-04-27 14:58
没有搞清佛教是怎么一回事而盲信,坏处是1,容易上那些打着佛教旗号行骗人的当.2,助长了那些利用佛教坑蒙拐骗人的势力.
清楚明白的信仰佛教,可以改变自己人生的命运,净化社会风气.
清楚明白的信仰佛教,可以改变自己人生的命运,净化社会风气.
- 3楼网友:酒安江南
- 2021-04-27 13:39
信佛教有百利而无一害。
因为佛是了悟宇宙人生真相的觉者,我们学习佛的智慧、慈悲、解脱,这有什么不好呢?
看来贵方只好认输了。输赢并不重要,重要的是我们要真正认识佛教。人人成为智者。
我很赞成你们的辩论!阿弥陀佛。
因为佛是了悟宇宙人生真相的觉者,我们学习佛的智慧、慈悲、解脱,这有什么不好呢?
看来贵方只好认输了。输赢并不重要,重要的是我们要真正认识佛教。人人成为智者。
我很赞成你们的辩论!阿弥陀佛。
- 4楼网友:骨子里都是戏
- 2021-04-27 12:05
阿弥陀佛
- 5楼网友:鱼芗
- 2021-04-27 11:02
给反宗教者:比较一下我们的理性
可以接受对宗教的任何理性的态度,如同可以接受不同的政治观点,但是受不了那种闹剧般的对宗教的无知攻击,那种极端肤浅蒙昧的对宗教的轻蔑。我想,一个严肃些的人,至少应当承认在人类心灵史、人类文明史中占据如此重要地位的宗教,是值得认真对待、认真探讨的。对此仅仅以兴之所至的一句“荒谬绝伦”打发,不过说明某些人的极端狂妄、浅薄,对人性的深度缺少起码的想象力,口口声声理性不过是人云亦云。所以把自己偶尔写下、想起的几个片断拢在一起,虽然不成系统,或者可以引起有些意思的讨论。
许多人反对宗教,是因为它威胁到自己那种四平八稳的日常感受之上的合理感觉。take all for granted.但是反对崇拜的无神论从来都会自己制造一个人间的神明(所谓偶像)和导致人权彻底的沦落,崇尚平实的世俗法则永远都会走向荒谬、充满荒谬。一个稍有阅历和思考的人也许能够更深的体会到这一点。而那种令人反感的、挑战常识、威胁旧有人生观念的宗教例如基督教,如德尔图良所说“因为荒谬,所以信”,虽具有荒谬之“感”,其果实却并不荒谬。我可以大胆地说,有一种荒谬(感)是导向真理和终极意义的,而太多的平实可信却走向真正的荒谬。这样的具有超越意味的荒谬感,带着新奇和打破福柯所谓理性监狱的荒谬感,人们却不能面对,尽管我们日常面对的现实的荒谬可谓举不胜举。
我们的民族和国家的漫长历史可否算作对信仰价值的一种反面证明?改变这样地现状,不是停留在制度、文化地层面,因为这些并不具有真正自发地力量和主体性。要做出改变,就急切需要一个根基而不是一种有限的方法。科学精神是宝贵的,但是不恰当的把科学作为终极则是浮浅的。能够在科学和终极信仰之间的险峻峡谷之上发现那其实已经存在的桥梁,在理性走向对自己的否定之时发现理性的界线和信仰的无边星空,才是走向深刻的必由之路。
理性的边界,我以为就是在有与无、在面临终极和起点的时候,必定会发现的理性的此岸性。基督徒并非因情感而出卖理性、出卖原则、“阉割理性”的人。比较今昔,我倒是坚信,在认识到宗教是可能的、进而是必然的之后,我的理性是变得不那么肤浅了;我很欣赏自己的勇气。
如果有兴趣,诸位可以看一看神哲学的论著。在我们的文化传统中几乎没有关于信仰之跳跃的经验,但是在西方,在神哲学的著作中,你也许会发现那种令人痛恨的局促其实是可以摆脱的,在由不可能到可能的认知过程充满思辨精神(我虽然只是粗略读过蒂利希的《文化神学》,但是仅仅是管窥之后,也仍然愿意大力推荐)。当然,基督信仰不是迷恋于这种跳跃的过程,而是向前方无限的新的可能性,人性完全实现和得以解放、美和道德得以胜利的新世界,瞻望(有人论说道德的相对性,但是道德最显著之处却是它的确定性,道德之为道德即在于此;我认为确定性也就是宗教性)。
因为荒谬,所以我信。我也是这样说。这不是坦率的问题。不是反智主义的自供状。
在谈论终极存在的时候,理性失语了。所以有启示宗教。
如果说循环论证,有一种循环论证,也只有一种循环论证是合理的:存在就是存在;终极存在就是终极存在。因为是终极存在,你不能进一步阐释它,没有什么更基本的、更在先的可以用来阐释它。就“上帝”作为对这个终极存在的称呼而言,上帝是必定存在的。问题是,你要么陷入完全的不可知论,要么承认这个终极存在可能作为人格的、主动的存在而启示自己,从而为空洞、不可知的终极存在添加一些内容。在圣经的启示中,这个终极存在是人格的、良善的、救赎的,等等。
即使在圣经中,上帝表明自己的时候,也的确是说:我是那自有永有的。英文就更清楚:I am that I am.
信仰上帝是达成肯定,对世界存在的肯定就是信仰,而信仰必定是宗教性的。也就是说,基于启示。为什么一定是基督教?就是因为我认识到信仰的本质必定是天启的,我们用以称呼终极真理的“上帝”还必定是人格的(唯人性可以沟通人性,唯人可以救人),而与此相合的正是基督信仰。我相信在世界的本质中包含生命和人格,而生命是神秘的,这种人性的神秘是世界的本质规定。
把德尔图良的说法当作基督教反理性的证据,不过说明无神论意识形态的极端浅薄。理性是有限的,因为它始终基于主客观二元对立而展开,因此在讨论终极存在的时候,它自然而然的达到自己合理的边界,或者说这就是理性法则的自我否定,如此难道就是是反理性吗?
因此,信仰如果不具有荒谬感(却决不是荒谬),如果完全装在理性法则、逻辑框架的窠臼之中,也就不可能具有那种超越性。从此意义上,德尔图良的说法是深刻而正确的,只是还不适于中国传统下思考者的眼界。
所以,正是始终遵循理性规则直至它的自我否定,而始终不退而诉诸自己未经检验的“日常感觉”,才会发现信仰。但是这却被对方用来反击信仰者。岂非怪事。
我一直惊讶我们对主流唯物主义意识形态的驯顺。我也一直惊讶那些反对宗教信仰者在理性上的优越感。因为将理性进行到底,正是宗教信仰的开端。事实上,圣经信仰强调的是宗教的实践和体验,而不大张扬神学的思辨,并不是说它回避理性和贬低理性,因为在真理里才正可以达成人类精神的统一。一位牧师说过一句发人深省的话:人的尽头,就是上帝的开端。所以我关注人是如何走到他的尽头的,理性是如何达到它的自我否定的,以及信仰的空间是如何在这个尽头发现和展开的。
在我看来,我的这些理解在逻辑上是简明的,要据此拒绝信仰都难。
可以接受对宗教的任何理性的态度,如同可以接受不同的政治观点,但是受不了那种闹剧般的对宗教的无知攻击,那种极端肤浅蒙昧的对宗教的轻蔑。我想,一个严肃些的人,至少应当承认在人类心灵史、人类文明史中占据如此重要地位的宗教,是值得认真对待、认真探讨的。对此仅仅以兴之所至的一句“荒谬绝伦”打发,不过说明某些人的极端狂妄、浅薄,对人性的深度缺少起码的想象力,口口声声理性不过是人云亦云。所以把自己偶尔写下、想起的几个片断拢在一起,虽然不成系统,或者可以引起有些意思的讨论。
许多人反对宗教,是因为它威胁到自己那种四平八稳的日常感受之上的合理感觉。take all for granted.但是反对崇拜的无神论从来都会自己制造一个人间的神明(所谓偶像)和导致人权彻底的沦落,崇尚平实的世俗法则永远都会走向荒谬、充满荒谬。一个稍有阅历和思考的人也许能够更深的体会到这一点。而那种令人反感的、挑战常识、威胁旧有人生观念的宗教例如基督教,如德尔图良所说“因为荒谬,所以信”,虽具有荒谬之“感”,其果实却并不荒谬。我可以大胆地说,有一种荒谬(感)是导向真理和终极意义的,而太多的平实可信却走向真正的荒谬。这样的具有超越意味的荒谬感,带着新奇和打破福柯所谓理性监狱的荒谬感,人们却不能面对,尽管我们日常面对的现实的荒谬可谓举不胜举。
我们的民族和国家的漫长历史可否算作对信仰价值的一种反面证明?改变这样地现状,不是停留在制度、文化地层面,因为这些并不具有真正自发地力量和主体性。要做出改变,就急切需要一个根基而不是一种有限的方法。科学精神是宝贵的,但是不恰当的把科学作为终极则是浮浅的。能够在科学和终极信仰之间的险峻峡谷之上发现那其实已经存在的桥梁,在理性走向对自己的否定之时发现理性的界线和信仰的无边星空,才是走向深刻的必由之路。
理性的边界,我以为就是在有与无、在面临终极和起点的时候,必定会发现的理性的此岸性。基督徒并非因情感而出卖理性、出卖原则、“阉割理性”的人。比较今昔,我倒是坚信,在认识到宗教是可能的、进而是必然的之后,我的理性是变得不那么肤浅了;我很欣赏自己的勇气。
如果有兴趣,诸位可以看一看神哲学的论著。在我们的文化传统中几乎没有关于信仰之跳跃的经验,但是在西方,在神哲学的著作中,你也许会发现那种令人痛恨的局促其实是可以摆脱的,在由不可能到可能的认知过程充满思辨精神(我虽然只是粗略读过蒂利希的《文化神学》,但是仅仅是管窥之后,也仍然愿意大力推荐)。当然,基督信仰不是迷恋于这种跳跃的过程,而是向前方无限的新的可能性,人性完全实现和得以解放、美和道德得以胜利的新世界,瞻望(有人论说道德的相对性,但是道德最显著之处却是它的确定性,道德之为道德即在于此;我认为确定性也就是宗教性)。
因为荒谬,所以我信。我也是这样说。这不是坦率的问题。不是反智主义的自供状。
在谈论终极存在的时候,理性失语了。所以有启示宗教。
如果说循环论证,有一种循环论证,也只有一种循环论证是合理的:存在就是存在;终极存在就是终极存在。因为是终极存在,你不能进一步阐释它,没有什么更基本的、更在先的可以用来阐释它。就“上帝”作为对这个终极存在的称呼而言,上帝是必定存在的。问题是,你要么陷入完全的不可知论,要么承认这个终极存在可能作为人格的、主动的存在而启示自己,从而为空洞、不可知的终极存在添加一些内容。在圣经的启示中,这个终极存在是人格的、良善的、救赎的,等等。
即使在圣经中,上帝表明自己的时候,也的确是说:我是那自有永有的。英文就更清楚:I am that I am.
信仰上帝是达成肯定,对世界存在的肯定就是信仰,而信仰必定是宗教性的。也就是说,基于启示。为什么一定是基督教?就是因为我认识到信仰的本质必定是天启的,我们用以称呼终极真理的“上帝”还必定是人格的(唯人性可以沟通人性,唯人可以救人),而与此相合的正是基督信仰。我相信在世界的本质中包含生命和人格,而生命是神秘的,这种人性的神秘是世界的本质规定。
把德尔图良的说法当作基督教反理性的证据,不过说明无神论意识形态的极端浅薄。理性是有限的,因为它始终基于主客观二元对立而展开,因此在讨论终极存在的时候,它自然而然的达到自己合理的边界,或者说这就是理性法则的自我否定,如此难道就是是反理性吗?
因此,信仰如果不具有荒谬感(却决不是荒谬),如果完全装在理性法则、逻辑框架的窠臼之中,也就不可能具有那种超越性。从此意义上,德尔图良的说法是深刻而正确的,只是还不适于中国传统下思考者的眼界。
所以,正是始终遵循理性规则直至它的自我否定,而始终不退而诉诸自己未经检验的“日常感觉”,才会发现信仰。但是这却被对方用来反击信仰者。岂非怪事。
我一直惊讶我们对主流唯物主义意识形态的驯顺。我也一直惊讶那些反对宗教信仰者在理性上的优越感。因为将理性进行到底,正是宗教信仰的开端。事实上,圣经信仰强调的是宗教的实践和体验,而不大张扬神学的思辨,并不是说它回避理性和贬低理性,因为在真理里才正可以达成人类精神的统一。一位牧师说过一句发人深省的话:人的尽头,就是上帝的开端。所以我关注人是如何走到他的尽头的,理性是如何达到它的自我否定的,以及信仰的空间是如何在这个尽头发现和展开的。
在我看来,我的这些理解在逻辑上是简明的,要据此拒绝信仰都难。
参考资料:http://www.tianya.cn/New/PublicForum/Content.asp?strItem=no01&idArticle=95516
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