如何制心一处

如何制心一处

那还是执着啊。
看看六祖坛经。最好再好好看看解释。
阿弥陀佛

你又如何不能制心一处

住于四念处
旧曰四念处，新云四念住。念，即能观之观；处，即所观之境也。释迦牟 尼佛临入涅盘时，告诉阿难陀及弟子说：「 我入灭后，汝等比丘，应依四念处安住。」在广大的佛法中，为何佛只说安住於四念处？这是因众生 有四种颠倒妄见：1. 缘身执净，2. 缘受执乐，3. 缘心执常，4. 缘法执我。
如果不将此四颠倒妄见消除，则烦恼重重，随俗流转。因此在三十七道品中，首要的道品，即是对治此四颠 倒妄见的四念处。此四念处即是：身念处、受念处、心念处、法念处。四念处的四种观法即为：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
一、身念处，观身为不净也。身为父母所生之肉身，身之内外，污秽充满，无些净处，故观 身为不净。 又身有内外，己身名内身，他人之身名外身。此内外身，皆搅父母遗体而成。从头至足，一一观之，纯是秽物。众生颠倒，执之为净，而生贪著，故令观身不净也。
以修不净观之慧力，对治「缘身执净」的颠倒妄见。试想我们的身体是否乾净？任你打扮得如何美观，当你满身大汗时，便会觉 得臭气难堪，何况唾涕便溺等，皆是不净。当人死后，大家更怕看死人。人到死后，尸体腐烂，遍体生蛆，穿筋啮骨，最后成为白骨一堆，这个身体的生存，实在不 净。故能观身不净，则贪爱渴想，恋慕艳丽色相等烦恼，自可消除，才能把心念安住於道法中。
二、受念处，观受为苦也。受为苦乐之感，乐从苦之因缘而生，又生苦乐，世间无实乐，故观受苦 也。又领纳名受，有内受外受。意根受名内受，五根受名外受，一一根有顺受、违受、不违不顺受。於顺情之境，则生乐受。於违情之境，则生苦受。於不违不顺之 境，则受不苦不乐受。乐受是坏苦，苦受是苦苦，不苦不乐受是行苦。众生颠倒，以苦为乐，故令观受是苦也。 是以观苦之慧力，对治「缘受执乐」的颠倒妄见。受，乃领纳为义，也即感受外界的印象。
当我们与境界接触时，所领纳的不论是苦、乐、舍的感觉，在无常的法理上看来，苦受固然是苦，而乐受以至於乐极生悲， 仍是逃不了苦。舍是舍受，即不苦不乐的感觉。因众生外有生住异灭四相迁流， 内有意念中的诸想不斯，到底也是苦（即行苦）。故人生是苦，这世界充满著苦。 苦既是由「受」而有，那麼，如苦而不贪恋欲乐，就不为境界所转移，则「缘受 执乐」的错见，便不能存在了。
三、心念处，观心为无常也。心为眼等之心识，念念生灭，更无常住之时，故观无常也。又心即第 六识也，谓此识心，体性流动，若麤若细，若内若外，念念生灭，皆悉无常。众生颠倒，计以为常，故令观心无常也。
以观心无常之慧力，对治「缘心执常」的颠倒妄见。「心」是生命的本质，同时是众生的中心，但心不是固定独存物，而是因缘和合而有的。因缘和合的心物世 界，即是五蕴（色、受、想、行、识）世界，五蕴的身心世界是无常的，会坏灭的，故我们的心是无实体的，不过是心理或思惟之因缘关系的发展而已，绝无实体可 捉取；而且心的现象，是念念生灭、刹那不住。怎麼可执它为常？由此观心无常之慧力，能使心念远离执常妄见的过患。
四、法念处，观法为无我也。法除上之三所余之一切法，无自主自在之性，故观无我也。又法有善 法恶法，人皆约法计我，谓我能行善行恶也。善恶法中，本无有我。若善法是我，恶法名无我；若恶法是我，善法应无我。众生颠倒，妄计有我，故令观法无我也。
以观法无我之慧力，对治「缘法执我」的颠倒妄见。宇宙万法，都是因缘互相依存，我们的身体是五蕴四大（地、水、火、风）组合的躯体，一旦四大不调，五 蕴离散，生命便死亡。佛说五蕴的我是「假我」，不可执为真我。但众生无知，於无我法中，妄执有我，这种妄执叫做「我见」，有了我见，则有种种偏执烦恼，便 不能接受正法。故要使心念安住於道法中，便要以「观法无我」之慧力，消除「缘法执我」的错误。
修此身、受、心、法四种观想（四念处）， 皆是重在智慧，以慧为体－－用慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。谓诸众生，於色受想行识五阴，起四颠倒。於色多起净倒，於受多起乐倒，於想行 多起我倒，於心多起常倒。若众生常修此四观，可除四倒，故名四念处也。在修此四念处阶段上，已经趣向真实智慧，此后更加精进，智慧增多，再修其他道品，就 能步步走上八正道！

持咒，念佛号，观呼吸等等，方法很多的。看你自己的习惯了。

一切色、声、香、味、触受、感受……只要做到看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们：如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。
无论什么时候什么状态，心的思维只限制在需要的时候，该停的时候需要提醒自己停止，该行动的时候需要提醒自己行动。即不是静如止水，也不是动如波涛，如同水的流动一样，自然、随顺，不去刻意的控制，不执著于任何意念，来了就来了，走了就走了，这样自己就是自己的主人。