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孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟 得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟 ①也。如使人 所欲莫甚于生，则几可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚 于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死 者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

　　一箪食，一豆②羹，得之则生，弗得则死，呼尔③而与之，行道之人弗受；蹴尔④而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加 焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得⑤我与？乡（6）为身死而 不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之； 乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？ 此之谓失其本心。”

翻译　　鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，这两种东西不能够同时得到的话，那么只有舍弃鱼而选择熊掌了。生命是我所追求的，大义也是我所追求的，这两种东西不能够同时得到的话，那么只能舍弃生命而选择大义了。生命是我所追求的，但我所喜欢的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的事还有比死亡更严重的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所追求的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，有什么手段不能采用的呢？如果人们所厌恶的事情没有比死亡更可怕的，那么凡是能够用来逃避灾祸的，有什么方法不能采用的呢？有方法能够让人生存下来，也有办法能够躲避灾祸，有这种方法却不采用。那是因为他们所追求的，有比生命更宝贵的东西（那就是“礼义”）；他们所厌恶的，有比死亡更厉害的事（那就是“不义”），不仅是贤人有这样的本性，人人都有，不过贤人能够不丧失罢了。

　　一筐饭，一碗汤，得到了就可活下去，得不到就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，饥饿的路人不肯接受；用脚踢着（或踩过）给别人吃，乞丐也不屑于接受。不管是否符合礼与义就接受优厚的俸禄，这样，优厚的俸禄对我有什么好处！是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和熟识的穷人感激我吗？先前（有人为了道义）宁肯死也不愿接受（因得好处而丧义），现在（有人）为了住宅的华丽却接受了；先前（有人为了道义）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了妻子与妾的侍奉却接受了；先前（有人为了道义）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了熟识的穷人感激自己却接受了。这种做法不也是可以停止而不做吗？（如果这样做了，）这种做法就叫做丧失了天性，天良及羞恶之心。

[编辑本段]注释

　　①辟：同“避”。②豆：古代盛羹汤的器具。③呼尔：轻勇地呼 喝。④蹴（Cu）尔：以脚践踏。⑤得：通“德”，这里指以我为德， 即感激的意思。⑤乡：同“向”，向来，一向，从前。

[编辑本段]出处及背景

　　本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出有损于人格的事来。

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