奥修究竟讲的是什么

奥修究竟讲的是什么

辩证法 有一个南斯拉夫的农夫在看报纸，他常常看到“辩证法”这个字眼，想知道它的意义，但是没有人能够告诉他。 共产主义者谈论辩证法－－唯物辩证法或进化论辩证法。黑格尔派的人也谈到辩证法－－生命透过正论、反论和中和而进行，每一样东西都透过跟它的相反之物奋斗、冲突而进行，每一个综合都再度变成一个正论，然后一直继续下去…… 所以，这个农夫就跑去找－个牧师，他说：「这很简单，我用一个具体的例子来解释给你听。有两个人，其中一个很干净，另外一个很脏，他们两个都走向河流，哪一个人会下去洗澡？」 「那个脏的。」农夫说。 「不，他为什么要洗？他已经习惯于他的脏，是那个干净的人想要保持干净。让我们再看－次。有两个人，一个脏的，一个干净的，他们走向河流，哪一个人会下去洗澡？」 「很简单！」农夫回答说：「那个干净的，因为他会想要继续保持他的干净。」 「不！」那个牧师说：「他为什么要先洗，既然他已经干净了？是那个脏的人想要变干净。让我们再看一次。两个人走向河流，哪一个人会下去洗澡？」 「两人都会下去。」那个农夫说，他很有自信说他已经抓到了「辩证法」的要领。 但是，那个牧师说：「两个人都不会下去，因为他们为什么要下去呢？那个干净的已经干净了，而那个脏的已经习惯于他的脏。」 道 有人问一位禅师：「请问师父，你的『道』是什么？」 他回答说：「当我觉得饿的时候，我就吃；当我想睡觉的时候，我就去睡觉－－这就是我的『道』。当我不饿的时候，我从来不吃，当我饿的时候，我绝对不会断食－－这就是我的方式！」 那个人说：「这看起来并不太像是『道』啊－－因为我们也一样在做啊！」 师父笑了出来，他说：「如果你都是这样做的话，就不需要来找我了。」 虔诚的信徒 有一个人一生都非常虔诚，他持续每天对神祈祷至少十小时。 然后他死了，不像他那个无神论的弟弟，他死得很凄惨，而且身无分文。他太太离家出走，他的合伙人欺骗了他，他的房子烧掉了，他所有的小孩都变坏；但是，他弟弟在一生中从来没有祈祷过一次，反而非常富有、非常健康，有一个很棒的太太，孩子们也都很有出息，简而言之，一切都很棒。 当那个非常虔诚的人来到神的面前时，他问说：「主啊！我不是在抱怨。你知道我不是在抱怨，当你夺走了我的房子，我怀着感谢的心向你祈祷，我知道你有一个好理由；当我的太太离家出走，我再度怀着感谢的心祈祷，因为我知道你一定有一个好理由；当我所有的小孩都反对我，我再度怀着感谢的心祈祷，既然我知道每一件事情都经过你的允许才发生，我就向神圣的智慧鞠躬。但是，为什么所有的事情都发生在这个每天对你祈祷至少十小时的人身上，而没有发生在我那个主张无神论的邪恶弟弟身上？」 「因为，」神很生气地说：「你太烦了！」 天才与傻瓜 特吉内夫(Turgenev)是苏联最伟大的说故事专家之一，他写了一个故事。 在一个村子里，有一个人被认为是愚蠢的，他的确如此。整个村子的人都取笑他，他被当成傻瓜，而村子里面的人都在享受他的愚蠢。他对自己的愚蠢感到很厌烦，就问一个聪明的人：「我该怎么办？」 那个聪明的人说：「什么事都不必做！只要当某一个人在赞美某个人，你就谴责他。如果有人说：『那是一个圣人。』你就立刻对他说：『不！我知道得很清楚，他是一个罪人！』如果某人说：『这本书非常伟大！』你就说：『我已经读过了，也研究过了。』不管你是否已经读过，只要说：『这是垃圾！』如果某人说：『这幅画是伟大的作品之一。』你只要说：『那是什么？只是一张画布和颜料，小孩子就可以画出这样的画！』批评、否定，要求证明，七天之后再来找我。」 七天之内，整个村子里面的人开始觉得这个人是一个天才。他们说：「我们从来不知道他的才能，他对每件事情都是天才。你拿一幅画给他看，他立刻就指出错误；你拿一本伟大的书给他看，他也立刻指出错误。他拥有一颗伟大的头脑！他是一个分析家！一个天才！」 到了第七天，他去找那个聪明的人，说：「现在我已经不需要向你寻求任何指点，你是一个傻瓜！」 从前整个村子都相信那个聪明的人，但是，现在他们都说：「我们的天才说他是一位傻瓜，所以，他一定是一个傻瓜。」 存在的语言 从前有一个叫「苏菲」的神秘家，每天都到回教寺院，他站在那里，一句话都不说，就这样好几年，人们开始觉得好奇。 有人问他；「你从来不说一句话。我们甚至没看过你的嘴唇动一下，我们密切地注意你、观察你，不觉得你有在说任何话，你站在那里就像一块石头，这是哪一类型的祈祷？」 那个神秘家说：「从前有一个乞丐站在国王的皇宫前，那个国王说：『你想要什么？你想要求什么？』那个乞丐说：『如果你看着我无法了解，那就不需要说了，我会去找另一家，看着我－－赤裸裸地在寒冬里颤抖，注意看我的肚子，它已经和背部黏在一起，看我的四肢，所有的肉都没有了，我只剩一个骨架，而你在问我想要什么？我的人站在这里还不够吗？』那个国王变得害怕，那个乞丐是对的，便给了他很多东西。」 那个神秘家又说：「那一天我刚好路过，从那一天开始，我就停止祈祷，因为对于世界的国王，我要说什么呢？他无法了解我处在怎样的悲惨之中吗？我还需要说吗？我还需要主张什么吗？我还需要跟他明讲吗？如果他不了解我的存在，讲了又有什么用呢？那是没用的。如果他无法了解我的存在，他就无法了解我的语言。宁静就是我的祈祷，不发问就是我的发问，不欲求就是我的欲求，这就是我，这就是我的整个存在。」 平凡之伟大 几天前，有一个男人跑过来问我：「我到底该不该结婚？」在印度，那是一个经常性的问题。 我告诉他：「平凡就好，为什么不结婚？」 但是他不愿意，不结婚代表他有某些特别之处；结婚很平凡，变成有家事的人是如此平凡。 他说：「那些伟大的人全都没有结婚啊？」 我告诉他：「如果你想变得伟大，请去别的地方，伟大对于我而言，那是一种疾病。如果你想平凡就好，那再来找我。」 他又来了，我问他：「闭上你的眼睛，听从你的内在，告诉我你想要什么？」 他说:「当然，我也想结婚，但是那看起来是如此平凡，生命全都浪费在一些很琐碎的事物上。」 事实上，整个世界就是由平凡的事所组成的。「伟大」不在于事物本身，「伟大」在于你把什么样的品质带入了你的生命之中，也带入平凡事物之中。 闻与悟 有一个很有名的事件，是关于一个儒家的学者在向一个禅师找寻成道的方法。 那个学者经常抱怨师父的解释不完整，保留一些重要的线索，但师父向他保证并没有保留任何东西，那个学者仍坚持师父一定有保留一些东西不让他知道。后来，他们一起到山上的小径散步。 师父突然问：「你有闻到月桂的味道吗？」 那个学者说：「有。」 师父说：「你看，我并没有保留什么不让你知道。」 这个故事很奇怪，但是含意非常深。师父是在说什么呢？月桂的味道吗？他对门徒说：「你有闻到月桂的味道吗？」他们总是把你带到那个立即的场景，不会去管哲学性的问题。 那个学者闻到了，他说：「有！」 师父说：「你看，我并没有保留什么不让你知道。就像你能够闻到月桂的味道，你也能在当下这个片刻闻到佛性，他就在月桂里面，他就在这条山上的小径上，他就在小鸟里面，他就在太阳里面，他就在我里面，他就在你里面，你是在说什么有所保留？你是在说什么秘密？」 史维特凯图的故事 在印度的《优婆尼沙经》里面，有一个非常古老、非常优美的寓言。 有一个儿子名字叫作「史维特凯图」，父亲乌达拉卡是一个伟大的圣人，他问父亲说：「爸爸，我是谁？存在我里面的是什么？我尝试又尝试，我静心又静心，但总是无法找到它。」 史维持凯图是一个小孩子，提出一个非常困难的问题，如果换一个人来问这个问题，乌达拉卡很可能会简单地回答。但是，要如何帮助一个小孩来了解呢？他是在问那个事实上存在的最伟大的问题。 乌达拉卡必须创造出一个设计，他说：「你到那边的树上摘下一个果实。」 小孩跑过去，从树上摘下一个小小的果实。 父亲说：「现在将它切开，你在里面看到什么？」 小孩子说：「有很多小小的种子。」 父亲说：「你挑一个种子，然后将它切开来，看看它里面有什么？」 小孩子说：「什么都没有。」 父亲说：「这棵大树是从那个什么都没有而来的，在种子的中央存在着空无，你将它切开，里面什么东西都没有，从那个空无产生出这棵大树的存在，你的情况也一样，史维特凯图。」任何一个人曾经说出的最伟大的名言之一诞生了，「那个就是你，你就是那个，史维特凯图。」 你也是那个存在于种子核心的空无，除非你在里面找到这个不存在，否则将无法达到可靠的真理，可以在理论上探讨，可以将它哲学化，但是你将无法真正了解。 那个小孩子去冥想他的空无，然后变得非常宁静。他沈思，享受这个空无，非常深刻地去感觉它，但是之后有一个问题再度升起，几天之后，他再度来到父亲那里说：「我可以感觉，但是事情仍然没有非常清楚，它们还是很模糊，就好像雾包围着每一样东西。我可以看到每一样东西都是由空无产生出来的，但是空无怎么跟东西混合在一起？存在怎么跟空无混合在一起？存在怎么跟不存在混合在一起？它们的确似非而是。」 父亲再度陷入困难，小孩子提出的问题都很难回答，成人给予小孩的答案几乎有百分之九十九都是假的，只是为了要挽回面子，通常都是在骗他们。但是，乌达拉卡不想骗这个小孩子，况且他的好奇心并不只是平常的好奇心，那是一个很深的问题，他真的是关心那个问题。 他的身体或许还是一个小孩子，但灵魂是很古老的，一定在前世有努力过，一定是很努力想去穿透那个奥秘。 父亲说：「你端一杯水来。」 小孩子去拿了一杯水。然后，父亲说：「现在去拿一些糖来。」 他将糖拿来，父亲说：「将它们混合在一起。」糖溶入水里，父亲说：「现在你能够将糖和水分开吗？」 小孩子说：「不可能，我甚至看不到糖跑到哪里去了。」 父亲说：「你试试看。」 小孩子洞察了它，但是他看不到任何糖，糖已经溶解了，已经变成水。 父亲说：「你尝尝它。」小孩子尝了，它是甜的。 父亲说：「你看，就像这样，你或许无法决定什么是存在，什么是不存在，它们就像糖和水一样，互相溶入对方，你可以尝它，然后就知道水里含有糖，现在你或许无法分开它们，事实上没有人能够分开他们，因为他们是分不开的。」 真相 我认识一个人，他是一个高官，有一次我要上喜马拉雅山，要他跟我一起去，他说：「不可能！我没有办法休假。」 我说：「为什么？」我从来没有看过他休假。我说，这到底是怎么一回事？ 他说：「我在办公室里面完全没有用，我不想让任何人知道这一点。我必须一直待在那里，让别人产生一种印象－－我是被需要的，一旦我休假了，每一个人都会觉知到我根本不重要，因此，我不能休假。」 推与拉 有一次，那斯鲁丁去看心理医师，他说：「我觉得很困惑，请你想点办法，它已经变得不可能，每天晚上，我都重复作同样的梦，梦到我站在门口，一直推、一直推，门上有一个招牌，我一直推、一直推，却都推不开。每天晚上，我醒来的时候都流了一身汗，而那门从来没有推开过。」 心理医生开始记下所有他讲的话，经过半小时的谈话之后，问说：「现在告诉我，那斯鲁丁，门上写的是什么？那块招牌上写着什么？」 那斯鲁丁说：「上面写着『拉』。」 八只白色大象 美国最重要的心理学家之一－－威廉-詹姆斯－－写了一本书，那本书成为心理学和宗教研究上非常重要的里程碑，名字叫《宗教经验的种种》(Varieties of Religious Experience)。 他环绕整个世界旅游，为那本书搜集资料；有很多宗教方面的书被写出来，但是没有一本书能够到达那个高度。威廉-詹姆斯很努力在它上面下功夫，他也来到了印度，他必须如此，如果你在写一本关于宗教的书，那么，印度是一定要来的。 他来到了印度，去看一个在喜马拉雅山上的圣人，那个圣人没有告诉他名字，事实上，圣人是没有名字的，所以不需要告诉他名字。他去看那个圣人，然后问了一个问题。他读印度的经典，经典里面说地球由八只白色的大象支撑着。 他是一个逻辑学家，所以感到困惑，便问那个圣人：「这看起来很荒谬，那八只大象站在什么上面，它们如何被支撑着？」 那个圣人说：「被另外八只更大的白色大象支撑着。」 威廉-詹姆斯说：「但是那并没有解决问题，那八只较大的白色大象又是站在什么上面呢？」 那个圣人笑了，他说：「大象又站在大象上面，然后又站在另外的大象上面，一直推论下去，你可以继续问，而我将回答你同样的问题，直到最底下的。」 威廉-詹姆斯想，可以再问一次：「那个最底下的被什么所支撑？」 那个圣人说：「当然，被八只更大的大象所支撑。」 奥修（Osho）简介：二十世纪最具知名度的灵性大师之一。他从东西方哲学精华中提炼出对现代人灵性追求具有意义的讯息，并发展出独特的静心方法，其作品广为流传，是许多追求灵性及心灵成长人士的枕边书。奥修与甘地、尼赫鲁、佛陀等并列为改变印度命运的十位人物之一。

我看过奥修写的书 如果你问他写的是什么意思 那真不好意思 无法表达 这需要用心去感受 要记住光看书是没用的 你要去试着实践 从中悟出真谛 要记住 老子当时可没有书看