什么才是真正的君子之强你如何看待君子之强

什么才是真正的君子之强你如何看待君子之强

君子应该做到以下四个方面，才能真正称得上强：
一是和而不流。和是指虽然有所不同却能够很好地融合、没有发生对立的状态。在自己站在正确的立场上的前提下，和有三种状态，一是对立面被同化，二是自己被对立面同化，三是都没有同化，求同存异，相互尊重。第二种状况就是流，即同流合污。但是如果自己是错误的，改正了，就不是流，而是从。和而不流是和的最高境界，这既是一种鲜明的人生态度，更是难得的处世智慧。因此只有心神强健手段高明的人才能做到，这样的人自然是强者。二是中立而不倚。这里的重点是不倚，即不去主动倚仗某种势力、找靠山，保持自己独立的格局。在一个组织中或多或少会存在几种势力，这些势力有时候相合有时候相对。个人往往会选择某种得势的势力集团，但是得势往往是一时，风水也会轮流转，到时候你还依附吗？如果继续依附，那就覆巢之下无完卵，如果不再依附而改投其他门下，那就成了墙头草，更为人不齿。如何能够做到不倚，关键是中立。这里的中立不仅仅是在各种势力之间保持中立的意思，更有保持中的立场、中的价值观。在中庸开篇就讲过，喜怒哀乐之未发谓之中，中是自然规律的原点。中立其实就是要保持自己的符合自然规律的正确立场。不倚并非就是不同意、不认可某种势力的观点做法，只要符合中的观点做法就应该认同。不倚只是不会为眼前的利益所驱使放弃“中立”而趋炎附势。如果说和而不流是针对个体与个体之间的中立而不倚，那么中立而不倚是针对个体与团体之间的和而不流。而第三条和第四条则是针对个体与国家天下之间的关系了，国有道和无道两种情况下，强者的个体应该如何处世。国有道当然是指国家政治清明，在正常的发展轨道上前行的时候，这时候的强者就应该是顺势而为，不要为了体现自己的强大而改变自己的想法、去做阻挡社会进步发展的事情，相反应该促进国家进步，这一点应该是毫无疑问的。但是当国家政治处于黑暗的时期呢（即国无道），这至死不变四个字可谓是铮铮铁骨。在不改变自己的志向的基础上，有能力的去改变大局，无能力的洁身自好，在不改变自己的志向的问题上是至死都不能动摇的。古有文天祥，今有瞿秋白，历史上这种至死不变的强者可谓灿若星河，他们的气节至今还被人传颂。

天行健，君子以自强不息。地势坤君子以厚德载物

他认为君子应该做到以下四个方面，才能真正称得上强：一是和而不流。和是指虽然有所不同却能够很好地融合、没有发生对立的状态。在自己站在正确的立场上的前提下，和有三种状态，一是对立面被同化，二是自己被对立面同化，三是都没有同化，求同存异，相互尊重。第二种状况就是流，即同流合污。但是如果自己是错误的，改正了，就不是流，而是从。和而不流是和的最高境界，这既是一种鲜明的人生态度，更是难得的处世智慧。因此只有心神强健手段高明的人才能做到，这样的人自然是强者。二是中立而不倚。这里的重点是不倚，即不去主动倚仗某种势力、找靠山，保持自己独立的格局。在一个组织中或多或少会存在几种势力，这些势力有时候相合有时候相对。个人往往会选择某种得势的势力集团，但是得势往往是一时，风水也会轮流转，到时候你还依附吗？如果继续依附，那就覆巢之下无完卵，如果不再依附而改投其他门下，那就成了墙头草，更为人不齿。如何能够做到不倚，关键是中立。这里的中立不仅仅是在各种势力之间保持中立的意思，更有保持中的立场、中的价值观。在中庸开篇就讲过，喜怒哀乐之未发谓之中，中是自然规律的原点。中立其实就是要保持自己的符合自然规律的正确立场。不倚并非就是不同意、不认可某种势力的观点做法，只要符合中的观点做法就应该认同。不倚只是不会为眼前的利益所驱使放弃“中立”而趋炎附势。如果说和而不流是针对个体与个体之间的中立而不倚，那么中立而不倚是针对个体与团体之间的和而不流。而第三条和第四条则是针对个体与国家天下之间的关系了，国有道和无道两种情况下，强者的个体应该如何处世。国有道当然是指国家政治清明，在正常的发展轨道上前行的时候，这时候的强者就应该是顺势而为，不要为了体现自己的强大而改变自己的想法、去做阻挡社会进步发展的事情，相反应该促进国家进步，这一点应该是毫无疑问的。但是当国家政治处于黑暗的时期呢（即国无道），这至死不变四个字可谓是铮铮铁骨。在不改变自己的志向的基础上，有能力的去改变大局，无能力的洁身自好，在不改变自己的志向的问题上是至死都不能动摇的。古有文天祥，今有瞿秋白，历史上这种至死不变的强者可谓灿若星河，他们的气节至今还被人传颂。