孝字的真正含义，究竟何解？

相信大家都知道天下以孝为先，但大家又有几个真正理解孝字的含义呢？我也好生困惑，所以跟大家仔细研究一下！希望大家能给我更多的意见！

　孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。

　　从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。

　　农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，

　　“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。

　　《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。

　　“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。

　　孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。

　　古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。

　　进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。

　　今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。

会意，形声字

解：金文“孝”字，为子承老形。小篆之孝，从老的上半部分，从子，意谓子背着父母，意即子能承其亲，并能顺其意。故其本意作「善事父母者」，此之谓孝。

其义有：

1.善事父母之道曰孝。如《孝经·开宗明义》「夫孝，德之本

也。」

2.善事父母之人曰孝。如《汉书·武帝纪》「兴廉举孝」

3.居丧曰孝。如守孝、在孝。

4.奉养、孝顺曰孝。如《礼记·祭义》「内则孝于亲」。

5.服父母与祖父母之丧的曰孝。如孝媳、孝孙。

6.能继先人之志也。如《中庸》「夫孝者，善继人之志，善述

人之事者也。」

「孝」，上为老、下为子，是上一代与下一代，融为一体，称之为孝。

子女从父母那里承传血脉和家训，子女之身，就是父母的分身，不孝父母就失去了自身的大根大本。故古云 ：「孝乃天经地义」。

《诗经·蓼莪》写道：「父兮生我！母兮鞠我！拊我畜我，长我育我；顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！」。

因此，身为子女，如何行孝，是我们每个人不可不知的。

孝经云：「身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」故为人子女，欲行孝，应先从爱护自己开始，不要让父母为我们身体的伤患而担忧；更要记得「德有伤，贻亲羞」的警言，在自己的品性上,严于律己，不做不仁、不义、无信、无礼的事，以德润身，奋发向上。勿让父母为我们操心、蒙羞，此乃孝顺第一步。

人之行孝，不能离开敬。孔子曰：「盖犬马皆能有养，不敬何以别乎？」孝养父母，没有一定的形式，但皆要出自敬爱之心。想想我们自己，从小对父母的教诲，是不是恭敬听受？

小时候，父母把最好的食物，留给我吃；现在，最好的食物，记得请父母先吃了吗？

家中最好的房间是否敬给父母居住？他们的衣食住行经常关心吗？

父母交待的事情，可曾尽心尽力办好？

父母有病时，能不能尽力侍奉,想方设法减少他们的病痛？

远游在外，已经多久没有向家里问候、回去探望了呢？

……

更进一步，如果能将孝敬双亲的心，扩大到对所有的师长、宗亲；如果我们还能在立身行道方面有所努力、贡献，让父母宽慰，使他们一生的辛勤没有白费，这就是古人所谓的「光耀门楣」，

「孝行」至此就更加圆满。

「孝，乃百行之本，众善之初也。」孝不分老少、富贵贫贱，是人人可行可做的。愿我们能牢记这些话。及时把握行孝的机会，切莫等到「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」的悲恸，至此追悔已迟。

孝是儒学伦理中重要的内容，它具体规范了封建时代子女必须对父母及其他长辈履行的义务。在儒学伦理里，父母必须照顾好自己的子女，将他们抚养成人，相应地，子女在父母年迈之时，也必须作出回报，尽赡养老人的义务，这就是“孝”。在封建伦理文化相当发达的古代中国，孝在《孝经》里有着十分明确的阐释和规定，犹如封建法律条文一般。而事实上，在封建宗法社会里，“孝”虽起源于道德的约束，但最终却转化为封建法制（实际上是人治）的一部分。在讲究封建门第和“光宗耀祖”的传统中，“孝”竟表现出“不孝有三，无后为大”的特色，传宗接代成为“孝”之最重，这又不能不说是中国传统中孝文化的一大特色了。 　　有意思的是，佛学在中国化的过程中，也受到中国孝文化的影响，也讲起“孝”来。由于佛教规定信徒必须剃度、出家修行，才能得其正果，这跟中土伦理有很大的出入，佛教初传中土时，不行孝道往往成为排佛之士的口实，也确实成为佛教普及和中国化的一大障碍。虽然有居家带发修行（居士）这样的变通方式，但毕竟没能从根本上解决问题。因此，如何能在“孝”上与儒学伦理沟通，成为历代高僧不断努力的一个难题。经过前代高僧的不断总结和开拓，五代北宋之时，“辅教大师”契嵩在全面钻研儒学经典的基础上，对佛学教仪全面系统地进行儒学化的解释。《刹津文集》中，他大声宣称佛家也讲“孝”而且，佛家之“孝”的理解还远胜于儒学对孝的定义。在契嵩眼里，作为凡俗尘世的“我”，是父母所生，但是，这个“我”只是“我”的法身所经历的亿万“劫”中的一个轮回。这个“我”的生身父母只不过通过他们的一夜偷欢，使“我”历此一“劫”而已。那么，“我”对生身父母行孝，也只能是暂时，因而也是虚妄的。而“我”为了在“劫”满之后，修得“法身”，就必须累世苦修，以便功德圆满。因此，“我”舍弃对生身父母行小“孝”，而佛教如此论“孝”，以求得与儒学的融通，真可谓苦心孤诣。但通过这样的阐述，“孝”的内涵在发生改变的同时，也更加深入人心且表现出主体的自觉来。难怪宋初诸儒在听完契嵩高论之后，虽心有不服，却又不得不承认大开眼界了。 　　总而言之，不管对“孝”作何种特别会解，“孝”作为子女对父母应尽的义务，还是应该提倡的，任何时候，任何地方，都是如此。西方思想中“孝”的意识很淡，子女成人之后，纷纷离开父母过自己独立的生活，这种行为方式虽然无可厚非，但是，我们的文化氛围却自始至终充满着人性和人伦色彩，“孝”作为传统美德，在维护亲情方面，有其独特的作用，是值得大力提倡的。当然，“孝”中某些封建性的内涵却是必须剔除的。子女对长辈尽“孝”，也并不是要他们真的付出多少什么，往往是只要一点点感情交流，一小会儿的陪伴，就能使长辈获得满足。再说，在这个生活节奏越来越快，人与人之间的感情越来越冷漠的时候，能在长辈那里寻找到往日成长的欢乐与爱抚，也必然使子女获得身心的愉悦。