佛说凡所有相，皆是虚妄。唯心所现，唯识所变。

佛说凡所有相，皆是虚妄。唯心所现，唯识所变。

非。佛之意，是为 世间一切相都是虚妄，都是不真实的。心能察觉到真实，让这一切真实变化的是我们的思想（头脑、欲望）。

一切相皆虚妄非为一切都是假的，石头是真的，太阳落下是真的，你存在是真的，别人也是真的，几乎一切都是真的。但是因为有你的观看，一切都是假的，你所认为的一切都是假的。

你在看，非眼睛在看，眼睛是照相机而已，眼睛的背后有一个人在观照看的内容。再用科学绕个圈子，眼睛照相传到了头脑，是头脑在看吗？ 有一个意识在观照头脑所看。

那个意识有人称之为灵魂、存在、第六意识、观照者等等、

如果你意识到自己的存在就是那个观照者的话、就一切问题都没有了。

但、 在观照与真实之间有了一个介入，那就是头脑。 头脑有欲望、有自我，于是乎会下判断，那个真实就在这判断与思虑中变为虚妄，而这就是相。

佛所说心的意思 就是 本性、观照者 、那个真正的你、没有头脑的介入。

理解了这些、你所问的问题就没有意义。

人有共业和别业。每个人都看到同一杯水，是共业；每个人喝同样的水，感觉不同，是为别业。

我知道神一切所作的，都必永存，无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。
物质不灭 能量守恒 一起都是真实的存在

你看这是一杯水、我看这也是一杯水；但是菩萨看就是琉璃。
其实用这个例子更简单：我们看一棵树有绿叶棕皮，狮子看这棵树黑白灰参差。
你我都是人、有共业；狮子跟我们也有共业，但是在看这棵树时各有别业。

粗看一样，细看不一样。两句话形容：一样——英雄所见略同；不一样——仁者见仁智者见智。真心真相是一样的，自性与佛性无二无别。
南无阿弥陀佛

楼主 您好，后学就己所知尽量解答兄台之疑问:
首先，每个人的六根不同，你我眼根乃至意根虽然功能差别类似，但是各自还是行各自的境界。因为我也无法用你的眼根来接触任何的影像，只能使用自己的眼根，除非你遗植给我，但这另当别论。
其次，六根不是心，而是根，前五根是物质，只是受器，无法用来识别影像、声音、香味等等，若真能识别，那死人、或受精卵时，就应该可以看、可以听了。
接著，每个人、乃至众生，所见的状态都不同，你所见的影像，是透过你的眼根、藉由光，在你的眼根上投影色尘，才会传递到你的大脑内眼根显像，这所投影的色尘与内眼根的显像，试问: 每个人都一样吗? 当你睡著无梦的时候，我还未睡著，这时候我眼根的显像，跟你的一样吗? 你眼根还有我所见的显像吗? 楼主只要稍微思考，后学相信便能通达了。因此，当知各人所见唯自心所现。
而且，你我的心识各自独有，各自运行该行的境界，举例来说:
当你眼见太阳的时候，这时候藉由你的眼根、以及对应接触的影像，而你的眼识、意识就在这接触的处所运作、了知、领受，可是领受的绝不是你的眼根，如果真的是你的眼根的话，当你睡著、或昏迷、或脑部麻醉时，应该还能见暗见明，可是事实上，那个时候你连你自己在哪里都不知道，何况见色乎。
那你的眼识意识透过眼根接触影色，才能在那个接触的处所出生运作，那麼，是你的眼根出生眼识吗? 可是眼根只是物质，又不是心，何况出生心识呢? 如果眼识是依眼根出生，那麼其余耳鼻舌身根应该也是如此，那麼，就有五个你了，因为你领受了知色声香味触的眼耳鼻舌身识是由各自眼耳鼻舌身根出生，那就变成有五个能出生心的实体了，那麼，谁做主呢? 谁最大呢? 谁要听谁的呢? 然而事实并不会有这个困扰。 除此之外，若真由眼根出生眼识，那麼下一世的你，换了全新的五根，那麼心也不一样了，就不是同一个你了，那又是谁造业谁受报呢?
因此，六根并不能识别境界，而是六识，六识是依六根才能出生，但也不是由六根所出生，而是由:
每个众生本自具有的真如佛心，藉著业种、六根、六尘为缘，而出生六识，方能识别六尘境界。
既然如此，每个众生都是各自领受自己的自心境界、或称自心净土，当然是不一样罗。可是，从某个角度来说，也可以说一样。
因为虽然每个众生各自领受自己的自心境界，可是真如佛心都是一样本自清净、不增不减，都是一样的真如平等性。
所以罗，有同有异。