南方妈祖庙文化和北方妈祖庙文化的区别

南方妈祖庙文化和北方妈祖庙文化的区别

妈祖信仰的传播过程表现出多重特质：一是从区域性之神变为国家性甚至世界性的神；二是从海神变为万能神，不仅护佑海上安全，也除暴安良；三是从民间信仰成为官方认可的神。这些特点说明妈祖信仰体现了中华文化信仰体系中的某些共性。
第一，儒释道三者杂糅，兼具中国人都能接受的信仰共性。南宋孝宗皇帝曾著《原道论》，倡导“以佛修心，以老治身，以儒治世”。在现实的中国人的宗教信仰中，儒家主张“治世”，维持社会的基本礼仪、规范及典章制度；道教主张“治身”，即所谓出世，修身养性，寄望于道教的神仙；佛教则强调“治心”，舍伪归真，自利利他。妈祖信仰则契合了中国的儒释道三教的共同要素，而成为三教之神。首先妈祖体现出本土性的道教之神。中华文化有将“行善于人封神”的传统，妈祖由人而神，更是由其生前的优良品质与其行善事迹所决定。其次历代统治者为统领海域、掌握海洋经济命脉，不断对其加封扶植，这一过程打上了很深的儒家烙印。再次随着妈祖信仰拓展与提升，佛教的许多因子对其产生补充与完善作用。这些因素也可以从妈祖神祠的布局中得到体现。如澳门妈祖阁、新加坡天福宫、天津天后宫等地的妈祖庙都是儒释道杂糅的产物。这些庙宇的正殿供奉着妈祖神像，配殿则有关帝和本地神，甚至还有佛教的观音等也供奉其中。以天津天后宫为例，其正殿供奉着妈祖神像，在正殿的南配殿供奉着天津当地的神：王三奶奶、挑水大哥、施药仙姑、施药仙官，在正殿的北配殿供奉着道教的关帝神像。而在正殿的西面，即同妈祖正殿背对着的凤尾殿则供奉着佛教的净瓶观音、渡海观音、滴水观音、南海观音等神像。闽南人自宋以来就笃信妈祖，国家为了漕运与安抚民心巩固海疆，通过不断赐封妈祖，把妈祖从地方神祇提升为全国性的海神。妈祖信仰是闽南人背井离乡、异域谋生的精神支柱，是游子们同家乡有着千丝万缕的联系的见证，也是闽南人思念家乡的一种集体寄托。
第二，体现南方北方“海”“洋”文明的交融与互动。中国南北地理气候迥异，使南北文化也存在巨大差异。妈祖文化体现了南北文化的相互交流与激荡。自秦汉开始，中原民族不断南迁，特别是因永嘉之乱大量中原人南迁，促使闽南地区人口增加。北方民族的迁入带去了先进的中原文化，促进了当地社会发展。在先进文化的熏陶下，福建海民造船技术与航海技巧不断提升，反过来推动了妈祖文化不断北上南下。妈祖信仰在北方各地生根落户，体现了南方文化对北方文化的反哺作用。北方沿海城市的不断崛起，这无疑是南方海洋文化对北方文化影响的历史印迹。妈祖信仰在北方地区的发展壮大，也说明了北方文化对南方文化的包容与接纳。这正是南北方文化的相互交融、相互接纳、相互促进、相互提升，成为妈祖信仰不断北上的深层文化因素，也是中华民族在历经无数历史磨难，仍能生生不息的深层原因。
第三，妈祖信仰也体现了南北方共同的母系氏族文化特征，对母性的崇拜、乐生好生等观念。女神崇拜是人类社会共有的现象，在母系氏族社会时期，女性因其具繁衍能力而备受推崇，成为女性崇拜的源起。在中国道教信仰中，女神崇拜是一大特色，如女娲、西王母等女神崇拜。妈祖也是女神，是孕嗣之神，会保护妇女的怀孕、生产、育婴等[2]31。碧霞元君是产生于东汉的中国华北地区的山神，全称为“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”，因坐镇泰山，俗称泰山娘娘、泰山老奶奶、泰山老母、泰山奶奶等，其信仰从山东泰安向外传播，对中国北方地区影响极深。宋元时期，妈祖信仰传入山东时，民间认为泰山娘娘和妈祖娘娘之间，虽然有地域之差和山神、海神之别，但同样普度众生，舍己为人，所以流传有“北元君，南妈祖”的说法，成为北方地区和南方地区的保护女神（如天津天后宫除了供奉妈祖娘娘外，在其南侧西面设有“碧霞元君殿”主要供奉的是泰山娘娘）。妈祖虽是道教文化的产物，但其又明显继承了佛教中观音菩萨的某些特征[2]30。妈祖信仰表明，古代妇女生前从巫、死后为神的现象某种程度上说明了母性尊崇的特点。