天道不轮回？

天道在何放？天道是什么？ 轮回者必经天道吗？

我窃以为大道乃是自然 ，天地万物变化之道。天道乃是历史，历史车轮前进更替之道。人道乃是人心 ，心中执着之道。
关于道可道，非常道的理解，真不好理解：“可以说出来的东西，就不是恒常的”
但是道的本意是道路，当然也可以引伸为人生的道路。人的一生就像在一条道路上行走，每个人都有他自己的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰不到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因此所谓“道”，也就是要有一条人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。因为我们走的路都不通，表面上我们都在道上行走，但我们都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵都会有所成，这有所成也就是名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题。“桌子”作为桌子的名称固然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。但是当我们自以为创造了很多东西，自以为实现了很多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。

一般的，我们总认为文明是进步的，社会一定要发展，可道可名的东西都是好的。但是老子偏偏在这里说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反省，人门社会的种种真的是属於常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、观点，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说这句话，是要我们时时反省，当你以为一件事很重要的时候，那件事真的就那麼重要吗？当你以为一件事不很重要的时候，难道它就真的不那麼重要吗？当你以为你很有成就的时候，那些成就真的就是成就吗？当你认为自己没有成就的时候，难道你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时候，难道这些真的表示我们进步了吗？可是，另一方面，难道不也是表示我们确是进步了吗？……

翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。

老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。首先，老子把我们注意力引到了天地万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有”。

“故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼”。天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。

因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。最后第四句则是作一总结。

两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。 
关于轮回是什么。轮回是古印度宗教的说法，佛教把轮回说加以发扬了。认为一切有生命的东西，如不寻求“解脱”，就永远在“六道” (天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱) 中生死相续，无有止息。说白了，就是物质的循环过程。

朝生暮死的蜉蝣不知道一天有白天黑夜的轮回？

夏天的虫子不知道一年有四季的轮回？

100年的人类？知道宇宙轮回了多少？

井底之蛙总以为自己什么都懂，其实呢？

非也！人并无轮回，天下万物都是一个人间，如果说天道，就是从地下到天上，天和地，因为人就是一种化合物，死了了以后就通过某种化学反应，化成气体飘到天上，见到的说就是与空气融到一起，随着空气一起运动，也就是人所说的，这种产生的化学反应就是人们所说的灵魂。所以人并没有轮回。

轮回者是否经过天道，要看他是不是造天道的善业。

【天道】

又名天趣，为六道之一。天是指欲界、色界、无色界等诸天，因其依处在诸趣之上，故名为天，身有光明，故名为天，果报最胜，故名为天。 【轮回(samsara)】

　　lunhui

　　佛教教义。又作流转、轮转等。音译僧娑洛。谓众生于六道中犹如车轮旋转，循环不已，流转无穷。印度婆罗门教、耆那教等都采用这种理论作为它们的根本教义之一。轮回的思想最早见于“梵书”，在“奥义书”中有比较系统的阐述。“奥义书”认为，一个人的灵魂（我）在死后可以在另一个躯壳中转生，转生的形态取决于他生前的行为（业），行善者得善报，行恶者得恶报，有的可以进入天道、祖道（人间），有的则堕落入兽道，沦为畜生等。佛教沿用了这个原则并作了进一步的发展。原始佛教采用业感缘起的学说解释轮回之道。认为众生今世不同的业力在来世可以获得不同的果报，贪嗔痴等烦恼可造成恶业，由恶业招感苦报。苦报之果，果上又起惑造新业，再感未来果报，往复流转，轮回不止。因此轮回贯通现在、过去和未来三世，包摄六道（天上、人间、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）、四生（胎生、卵生、化生、湿生）。但是佛教认为有情的生命是依缘而起并且处于经常不息的演变之中，那么造业、受报、进入生死轮回的主体是谁呢？有些部派佛教为了解释这个问题，提出了变相灵魂的“中有”或“中阴”理论。例如犊子部提出了“不可说的补特伽罗”，补特伽罗（我）意译为“数取趣”，意思是说一次一次地在六趣（道）中轮回受生，也就是轮回的主体；经量部提出了“胜义补特伽罗”，认为补特伽罗是由永恒的体性“一味蕴”（“报主的细意识”）所构成，它是由前生转到后世的主体；大众部提出“一心相续说”，认为有情的心和心所的相续活动中，有着一种永恒的内在本性，这种本性就是轮回的主体。以上这种轮回主体的学说在大乘佛教中又有了新的发展。大乘瑜伽行派认为阿赖耶识在轮回中被称为执持识，执持识是无始以来各种生类轮回转生的生命的主宰，也就是轮回果报的主体。