藏传佛教里，经常讲到空性，求教正确的空性是什么，要注意哪些？

藏传佛教里，经常讲到空性，求教正确的空性是什么，要注意哪些？

佛教讲空性，不是藏传佛教才讲空性，这是第一个。

其次，空性说似一物即不中，问不出答案来的。空性虽不离一切文字相，但也不是一切文字相。如果自己没有理解乃至证悟，而要人家给你说空性是什麼，即便说的人是有证悟的大智慧人，讲的是对的，也会自己拘束於人家文字语言的描述，而对空性产生不正确的知见。正如大般涅盘经里有这样一个譬喻：「如生盲人不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：色白如贝。盲人复问：是乳色者如贝声耶？答言：不也。复问：贝色为何似耶？答言：犹稻米末。盲人复问：乳色柔软如稻米末耶？稻米末者复何所似？答言：犹如雨雪。盲人复言：彼稻米末冷如雪耶？雪复何似？答言：犹如白鹤。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。」

想要知道、证悟空性只有一条路，就是自己去闻思修，而不是想要从人家那边得到答案，这样作就像上面那段经文里的盲人一样，纵然人家说的是对的，但是就是得不到正确的答案。说闻思修，从哪里开始？从般若部的经论开始：心经、金刚经、小品般若、摩诃般若、中观论、大智度论等等讲的都是空性，从这里开始去深入经藏，时时思维其中的道理。佛法所说的思维就是禅修，就是禅那波罗蜜，就是戒定慧中的定，在定中起观以发慧，所得到的智慧，就是空性的智慧，就是般若波罗蜜。

想要知道空性是什麼，这是不二法门，看起来各宗派修法好像不一样，但骨子里都一样，没有第二条路可以走。藏传的大圆满、大手印是这条路，修证的是这个东西，不要把持咒结印当成藏传佛教的全部或最终目标，汉传禅宗修证的也是这个东西，净土宗念佛求往生极乐世界，去了极乐世界，还是一样要修证这个东西，只是那边是佛菩萨教我们修证，更不要说其他天台、华严、唯识等等都是一样，南传佛教修四念处、三十七道品也是一样，不会修出别的东西。

只有自己不断在闻思修上精进，亲修亲证，不停留在闻上面，得少为足，才能知道正确的空性是什麼。如果自己不去修证，想要从旁人或从佛经上所得来的所见所闻，视之为全、为真、为实。纵然旁人乃至於佛说的确实并没有错，我们所知所执的仍然是邪知邪见。

此为假名空性，真正的空性，必须明心见性才知道。

大致说是：诸法皆空，世间一切都是因缘和合而成，变化无常，而没有哪个东西是可以永恒的。但空不是没有，是变化无常意。

你看到瓷杯易碎，知道世事无常，这就是苦，但是瓷杯可以再买一个，这反映了这个事情的本质是空性，所以无常与空性是连成一体来说的。分开了，就成为断灭见。
反过来，出离为乐。出离即是空。空生一切因缘，瓷杯可碎可买，所以是大乐。非圣人不能体验。凡夫没有体验到世事无常这个苦，所以就无法体验这种乐。凡夫所能体验的是一时一事的苦与乐。

一般人因为不认识佛教，再加上以讹传讹，经常对佛教的思想义理，乃至名相用语等，产生许多误解。譬如佛教所讲的「四大皆空」，往往被世人误以为酒、色、财、气叫四大，因此戏称那些不贪酒、色、财、气的人是「四大皆空」。其实「四大皆空」是佛教对世界和人生现象及本质上的说明，它所蕴含的深奥义理，以及它与我人关系的密切，实非一般仅知追逐酒、色、财、气之徒所能理解。
贰‧四大的意义及功用\r
四大是指地、水、火、风等结合物体的四种元素：
地大：以坚硬为性，能支持万物，不使坠落。
水大：以潮湿为性，能收摄万物，不使散溢。
火大：以温暖为性，能成熟万物，不使坏烂。
风大：以流动为性，能生长万物，调节畅通。
宇宙间的森罗万象，没有一样不是仰赖地、水、火、风等四大元素结合而成的。譬如一朵花的绽放，要有肥沃的土壤，土壤属於「地大」，水分、日光、空气，这些就是「水大」、「火大」、「风大」，如果缺少一大，花儿就不能盛开怒放了。
又例如由泥土烧成的杯子，泥土是属於地大，泥土掺和水，加以火烧，故有水、火二大；再经由风吹成固体而为杯子，故有风大。
有情众生的色身，也是假四大和合而成，以贵为万物之灵的人类为例，人体的毛发爪齿、皮肉筋骨是坚硬性的「地大」；唾涕脓血、痰泪大小便是潮湿性的「水大」；体温热度是温暖性的「火大」；一呼一吸是流动性的「风大」。人之所以能生存，就是因为四大和合，如果身体有一大不调，就会呈现病相。例如：
1.身体苦重，坚结疼痛，枯痹痿瘠，这是地大不调的病相。
2.全身膨胀，肤肉浮满，这是水大不调的病相。
3.全身烘热，骨节酸楚，呼吸乏力，这是火大不调的病相。
4.心神恍忽，懊闷忘失，这是风大不调的病相。
如果身体的四大分散，有情的生命就会随著死亡。根据经上记载，一般人在临命终时，有下列三种徵候：
1.地大增上：因肉体或骨骼的毛病而死亡者，在临终时，觉得全身像大地缓缓的陆沈於海中一样，产生一种很大的压迫感，如同「地大落入水大之中」。
2.水大增上：因血液循环系统不顺畅而死亡者，在临终时，先是觉得全身有如浸在水中一样冰冷潮湿，然后感到像火烧一般的高热，如同「水大落入火大之中」。
3.火大增上：因呼吸系统障碍而死亡者，在临终时，觉得身体像是在暮色野火中燎烧，一阵烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同「火大落入风大之中」。
参‧四大何以称「大」
宇宙世间一切物体，都是由地、水、火、风等四种元素构造而成，积聚四大即可生成物质，因此四大又称能造之色、能造之大种。以具有下列三义，所以称之为「大」：
1.体大：四大种的体性广大，遍於一切色法，故有「体大」之义。
2.相大：四大种的形相广大，例如高山、深海、大火、飓风等，都是四大之相，故有「相大」之义。
3.用大：四大种的事用广大，有了四大，才能使人体的器官发挥功用，有了四大才能长养万物，故有「用大」之义。
依《俱舍论》的说法，四大具有假、实的分别，即前文所说的坚、湿、暖、动四大，是实四大、性四大；而世间所谓的地、水、火、风，则是假四大、事四大。实四大属於身根之所触，为触处所摄；假四大则属於眼之所见，为显色、形色所摄。
肆‧何以「四大皆空」
四大虽然通於一切色法，但在不同的色法中，因为其中之一较为增长，所以世间上就有了林林总总的森罗万象。例如：山岳等坚物之中，地大较为增长；河海等湿物之中，水大较为增长。另外未显的三大，仍潜伏在其中，静待其他条件因缘和合而显现其相用。例如：流动的水在温度寒冷到摄氏零度以下时，就会凝结成固体的冰，成为地大；当温度加热到摄氏一百度以上时，又会蒸发成气体，成为风大。
就人体而言，四大不调，百病丛生，四大离散，则身躯坏灭，这时，我们的身体又在那里呢？所以，无论是世界万物，或是我人的身体，都只是四大和合而成的假相罢了，并没有一定的实体。不仅如此，四大的本身主要是指坚、暖、湿、动四种特性，遇缘就会生起变化，因此，这些特性的当体也是了不可得。「四大皆空」，就是指宇宙万有均无实体的真理。
伍‧结语
一般人因为不能了解「四大皆空」的道理，往往在生活上产生了很多痛苦。例如：看到沧海桑田的变化，目睹亲朋死别，就感到忧伤不已，甚至，将自身以及身外之物执以为我和我所有，因此为了爱惜自己的身体，追寻外在的装饰；为了娱乐自己的六根，向外驰求声色犬马；为了维护既有的名位权力，不惜造下恶业，为了获得更多的财物货利，在五欲尘劳中备受煎熬。
佛陀告诉我们「四大皆空」的真理，目的就是要我们了知物质世界的虚幻不实，从而返观自照，在心灵上开发无尽的财宝，在精神上寻得永恒的幸福。

无论藏传、南传、北传，空性都要先从无常和无我来理解。
（一）无常即空
“色为无常，无常者即是苦，苦者是无我，无我者即是空，空者非有非不有，亦复无我，如是智者所觉知”（增含二四，一一）。无常、苦、空、无我，是阿含根本的思想。因为无常的常性既不可得，故说为无我。无我是我性的不可得，故无常无我都是空的异名。变易法即是无常的异名。譬如说一个茶杯是无常则可，说是苦则不可，因为茶杯根本没有知觉领受的作用，无所谓苦不苦。是故说苦必须于有情自身起了老、病、死的变化，才能说是苦。是故阿含无常、苦、空、无我，是根据佛的慧观说无常即是空，因缘而显无常，因无常而悟入空性，以彼因彼缘皆悉无常，故说为空。或依次第观空，或依缘起显空，都在以无常而显空义。
但这个空只是观想所成的空，所缘的空；不是真正的法空。真正的法空，要依缘起而显其本性空。即缘起而知空，才是一切法的真空胜义。
（二）缘起即空
「我今当说第一空法，云何第一空法，若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处」（增含一，三○）；是故要了知空义，必要了解缘起，不能了解缘起的意义，即不能理解真空胜义，「此有故彼有，此生故彼生」，即是显诸法生起，必假托「缘此而彼起」的因缘相依的关系。但这个因缘相依所生诸法，都是空无自性。「色无常，若因，若缘，生诸色者，彼亦无常，无常因，无常缘，所生诸色，云何有常」（杂含一，六）；这就是依因缘所生法，明确地是无常。无常因，无常缘所生无常（法）即是空。佛告三弥离提：「眼空，常恒不变易法空，我所空，所以然者，此性自尔」（杂含九，四六）。佛说眼等诸行，若因，若缘所生色，若苦，若乐，不苦不乐，都是无常，都是空。故佛说：「非我所作，亦非余人作，如来出世，及未出世，法界常住」（杂含一二，六八）。这是把缘起性视为常住，不生不灭所显诸法的理性，自性空，故「因缘所生法，我说即是空」。依因缘所生法，都是生灭的，依缘起和合所显的本有性，都是无常无我的，不生不灭、不来不去、不一不异的空寂性，所以说为无常、无我，即是空。这个空，即缘起而显空，或缘起即空，非缘起以外而有空，或空以外而有缘起。故曰「法住法空，法如法尔，法不离如，法不异如」（杂含一二，六八）。这是依缘起性空显不生不灭、非一非异的空义。
（三）中道义
世俗的知见，不是偏于有，就是偏于无，都是落于二边的知见，佛说中道缘起法，即是不落于二边，亦「即是离于二边，说于中道」。「乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，有者是一边，集是二边，受是其中。」（杂含四三，四六）这就是说有说无，或苦或乐，都落于情识的二边知见，不是绝对的中道法。绝对的中道法，是不苦不乐，不依情识知见而以正智正见为出发点。是故释尊开示迦旃延说：「世人颠倒于二边，若有若无，世人取诸境界，心便计着。迦旃延，若不受、不取、不住、不计于我。此若生时生，灭时灭。迦旃延，于此不疑不惑，不问于他，而能自知，是名正见」（杂含十，五四）。「如实正知见，若世间有者，无有，是无离于二边，说于中道」（杂含一二，六九）。
摘自《阿含概说》