中国文化对“人”的设计阅读答案

阅读下文，回答（1）—（4）题。中国文化对“人”的设计　　存在主义者认为：一个人只有从所有的社会角色中撤出，并且以“自我”作为一个基地，对这些外铄的角色作出内省式的再考虑时，他的“存在”才开始浮现。中国人则认为：“人”是只有在社会关系中才能体现的——他是所有社会角色的总和，如果将这些社会关系都抽空了，“人”就被蒸发掉了。因此，中国人不倾向于认为在一些具体的人际关系背后，还有一个抽象的“人格”。这种倾向，很可能与中国文化中不存在西方式的个体灵魂观念有关。有了个体灵魂的观念，就比较容易产生明确的“自我”疆界。　　中国人对“人”下的定义，正好是将明确的“自我”疆界铲除的，而这个定义就是“仁者，人也”。“仁”是“人”字旁一个“二”字，亦即是说，只有在“二人”的对应关系中，才能对任何一方下定义。在传统中国，这类“二人”的对应关系包括：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。在这种对“人”的设计下，孤零零的“个人”——亦即是不受任何人伦与集体关系“定义”的个体——就变成了很难设想之事物。　　一般中国人的常态既然是用渠道化的“二人”关系去定义任何一个“个体”，因此就倾向于把单个的“个体”当作是没有合法性的。由此延伸，“局部”的利益在“整体”面前也是没有合法地位的。这种倾向，可以在孟子回答梁惠王的问话中，找到经典性的表达方式：“王！何必曰利！亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国，士大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身：上下交征利，而国危矣。”　　显然，中国文化是把单个的“个体”设计成为一个“身”，而主流的文化意识则将“利吾身”视为不正当的行为。在中国文化里，既然没有个体“灵魂”的设计，因此，将“个人”只当作是一个没有精神性的肉体，是很顺理成章之事。这并非说中国人没有精神形态，不过，中国人的精神形态却是由这个“身”散发出去的“心”之活动，亦即是克服人我界限的“由吾之身，及人之身”的心意感通。换而言之，中国人“个体”的精神形态，必须在别人“身”上才能完成，因此，仍然是符合了“仁者，人也”的定义。　　“心”的表现就是人与人之间的互相照顾与关怀，而这种照顾与关怀的对象就是彼此的“身”。中国人认为：“个体”只有在一个包含人与我的“人情的磁力场中”才能自我完成。既然中国人的“个体”是必须被“二人”一对的关系扣住的，而“二人”之间才会有“心意”，因此，不受人情制约的“一人”之心意就会被当作“一意孤行”，不受“二人”之“心”制约的心，也很容易变成“私心”。（1）举出汉语中带“身”字的词语若干，并分析这些词语中“身”字的含义。（“身”的本义是什么？在这些词语中的含义分别是什么？为什么它们都用“身”来指称？）例如：出身、自身、亲身、翻身、献身、身教、修身、终身、身先土卒、以身作则、身不由己、人身攻击、安身立命、身体力行、三省吾身、明哲保身等等。答：__________________________________________________________（2）作者认为中国文化对“人”的设计的最大特点是什么？作者说，“不受任何人伦与集体关系‘定义’的个体——就变成了很难设想之事物”，你是怎么理解这句话的？答：________________________________________________________________________________________________________________________（3）中国文化似乎对“个人”充满恐惧和怀疑，你能不能从日常词汇中举一些例子来佐证这个结论？（比如，“孤芳自赏”就是一个贬义色彩很重的词汇）答：________________________________________________________________________________________________________________________（4）回忆一下，在你的生活中别人是怎么“关心”你的。父母、老师、同学、朋友等等，他们关心过你吗？怎么关心的？关心什么？（比如，过问得最多的事情是什么？）他们的关心对你产生了怎样的影响？你是怎么看的？答：__________________________________________________________

感谢回答，我学习了