琴诗 苏轼

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？的意思是??
若言声在指头上，何不于君指上听？的意思是??
苏轼在这收诗里的问题是??
你可以用自己的科学知识给他一个回答吗??

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？

1."若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？"的意思是:( 如果说琴上面有琴声，那为什么把琴放在匣子里却不发出声音呢？).
2."若言声在指头上，何不于君指上听？"何的意思是:( 为何).
这句话的意思是:(如果说声音在手指头上，那为何不直接听从你的手指头上发出的声音呢 .

3.苏轼在这首诗中所思考的问题是:( 琴音从何而来),你可以用自己的科学知识给他一个回答?

许多事是相辅相成的，就像水和石头都是静物，碰到一起却可以发出声响。

1、体现了事物间的相互关联：只有琴与指相互作用才能产生琴声。 2、体现了事物的矛盾：美妙的琴声是从哪里来的？假如说琴弦上固有的，那当琴放在盒子里时为何听不到声音？没有琴便没有琴声，但有了琴声同样听不到琴声（矛盾一）？。假如说琴声是因为灵巧的指头而产生，那又何必还要琴呢？何不就在指头上听？没有灵巧的手指弹奏便没有美妙琴声，有了灵巧手指同样听不到琴声（矛盾二）？ 3、体现了客观事物内因与外因的辩证原理：琴是内因，是产生琴声的最基本的客观条件。指头是外因，是促使内因发生变化的客观作用。一张琴如果没有“指头”这个外因的作用，永远也发不出美妙的声音；而再灵巧的指头，如果离开了内因、离开了琴这个客观条件，无论如何也弹不出美妙和琴声。琴上无琴声，指上亦无琴声，事物内因虽然具备了发出美妙琴声的客观条件，也必须在指头的外因作用下才能展示其内在的美妙的特质。

苏轼在<<琴诗>>里思考了这么一个道理: 琴之所以能演奏出动听的乐声,这需要靠人的指头弹动,这是两者的共同作用. 没人弹奏琴不会自行发声,所以放在匣中不自鸣. 而单有琴技而无琴,也不可能弹奏出音乐. 如果琴上有声音,放在箱中为何不响;那如果声音是从手指上发出,为什么人们不在手指上听呢? 苏轼在这首诗中所思考的问题是:(琴是如何发出声音的)

全诗的意思:如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？ 答案:琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐，敲击钢丝

琴诗 　　——苏轼 (宋） 　　若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 　　若言声在指头上，何不于君指上听？ 　　【赏析】 　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。 　　【诗词注解】 　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,人的手指和琴同时存在是发出琴音的吴物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐，敲击钢丝 　　由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。 　　该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。 　　值得注意的是，《题沈君琴》一诗中所说的琴与声的关系，也是琴乐中象和意的问题，隐含有“得意忘言”的意思，和陶渊明的“但识琴中趣，何劳弦上声”有异曲同工之义。“意”是传统古琴美学中最为强调的美学范畴之一。琴乐中“意”的提出初见于《韩诗外传》卷五： 　　孔子学鼓琴于师襄子而不进，师襄子曰：“夫子可以进矣。” 　　孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其数也。” 　　有间，曰：“夫子可以进矣。” 　　曰：“丘已得其数矣，未得其意也。” 　　有间，复曰：“夫子可以进矣。” 　　曰：“丘已得其意矣，未得其人也。” 　　有间，复曰：“夫子可以进矣。” 　　曰：“丘已得其人矣，未得其类也。” 　　有间，曰：“邈然远望，洋洋乎，翼翼乎，必作此乐也！黯然而黑，几然而长，以王天下，以朝诸侯者，其惟文王乎！” 　　师襄子避席再拜，曰：“善！师以为文王之操也。”故孔子持文王之声知文王之为人。 　　文中记载了孔子学习《文王操》的过程，从得其曲（曲调）到得其数（结构），再得其意（意蕴）、得其人（为人），最终达到得其类（体貌）。此处最早将 “意”的美学范畴用于古琴音乐，并把获得音乐的内在意蕴作为审美的一个重要的阶段。之后，“意”作为美学范畴始终贯穿于以后的琴论中，对传统古琴美学产生了重大影响。宋成玉磵《琴论》中有精彩的论述，提出了“弹人不可苦意思”美学命题，认为“操琴之法大都以得意为主，虽寝食不忘，故操弄不过一、二曲，则其奥穷。” 宋沈括赞琴僧义海琴艺高超，也有“海之艺不在于声，其意韵萧然，得于声外，此众人所不及也”（《梦溪笔谈·补笔谈》）之言。 　　陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上声”之命题也同样认为音乐的真意不在声音本身，而在于声音之外，表示了他对弦外之意的追求，对“无弦”之美的肯定。古琴美学由此重视象、意之间的关系，并逐渐在古琴审美上形成了重意轻象的定式，以追求弦外之意为古琴演奏的最高境界。若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 　　1."若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？"的意思是:( 如果说琴上面有琴声，那为什么把琴放在匣子里却不发出声音呢？). 　　2."若言声在指头上，何不于君指上听？"何的意思是:( 为何). 　　这句话的意思是:(如果说声音在手指头上，那为何不直接听从你的手指头上发出的声音呢 . 　　3.苏轼在这首诗中所思考的问题是:( 琴音从何而来),你可以用自己的科学知识给他一个回答? 　　许多事是相辅相成的，就像水和石头都是静物，碰到一起却可以发出声响。如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。

如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？ 如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 琴是如何发出声音的？ 其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐，敲击钢丝 由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。