佛性与如来藏的区别？

佛性与如来藏的区别？

法的本质就是智慧光明、觉性遍满的一真法界。这清净的法界即所谓的如来藏。 如来藏即是不生不灭的圆满觉性。如来藏中没有部分与全体的差别，也不是各自有或共有的。 因为佛及众生乃至一切法，都是如来藏的显现，每个法的作用力都遍满十方，法法交融，相互含摄，相互影响。 没有一个法可以独立存在，任何一个法即是法界的全体，一即一切，圆融无碍。 简单的说：如者不动，来者任运，藏者含藏。即诸佛的一切功德含藏其中，故名如来藏。 一切法本具的觉性，也即是法性。法性是指觉性，并非是空性，空性是喻法。 法性在有情的层面，被称作佛性。佛性是特指有情成佛而言的。因为虽然一切法本具觉性，然而不是一切法都成佛。成佛不是觉性成佛，觉性是不必成佛的，也成不了佛。因为有觉性而没有烦恼的推动是不会成佛的。成佛是有情众生的烦恼为动力，包括我执的力量、要成佛解脱的愿力等等，推动有情众生造成成佛的因果。 我在宁波听到一个天台宗的法师讲天台无情有性的道理，竟然说成一切法皆有佛性，无论有情无情，故一切法皆可成佛，豆角茄子也能成佛。这是已误入邪见的了，是误解了佛法。我请问了这位法师，我说把豆角掰成两半，哪一半成佛？我再把豆角剁成馅，哪一粒成佛？ 豆角茄子是一切法所摄，都具有觉性是没错的，因为有觉性，所以一切法才能相互因缘作用，才能成就因果不相错乱。但是茄子豆角没有烦恼心，没有成佛的愿力，怎能推动它去成佛呢？所以说觉性、佛性、成佛一定要清楚的了解其中的真义，不可乱解乱谈，否则造成邪说。 基于有情众生的角度，再进一步来说明佛性。佛性是一切众生本具的智慧光明，是本有。凡夫不减，成佛不增，周遍法界，常寂光也。生死涅磐皆是其圆满的幻化，了不可得。不可得是诸法圆融含摄、一即一切、不可分割的不可得，并非离有无见的不可得。一切众生、业力、迷惑的当下，即是智慧光明的不思议演义，从未减少或远离。 佛性非是实有可见之物，是本具之觉性(智慧光明)，众生迷之而成惑，即无明造业。所造所作覆盖性德，对本具之觉性愈加迷惑不识，然而本具之觉性从未变异。 诸佛出世的目的就是为让众生悟入本具的觉性。修行也只为完全回归本具的觉性。修证的最后境界唯证方知。圆满证悟本具觉性者，即入不动佛如来性任运三昧，即本有佛性自在行。亦名安乐行仪，亦名流水无间，亦名如来藏随自意三昧。 因其是本具之觉性(本有)，亦可说后有，因借修方显。佛性非缘生，但借缘生而显，所以不离缘生。本具觉性即真如妙性，即如来藏，即自性清净心，即常寂光。 任运是回归本性后之事，少分回归少分任运，多分回归多分任运，完全回归完全任运。任运非普通凡夫所行之事，凡夫任运只是造业。 如来藏是佛陀的了义之教，直显佛陀智慧及所证悟的境界。但因众生的根性、业力、执着心各自不同，所以从对机的角度开示了不同的教法。 对于迷惑而执著法相的弟子，多开示诸行无常的法相、少说诸法无我的法性。 为不再执著法相的小悟弟子，广说无我的法性，显示清净的真如法界。 为中根的菩萨广说六度万行的菩萨道，于中无所得，圆满波罗蜜门。 为上根的菩萨直说如来藏自性清净心，而显大般涅磐的不思议任运。 依佛法说，对上根者就正值舍方便，但说无上道。这无上道就是第一义悉檀---如来藏教法(本具的智慧光明)。 对下根者就更以异方便，助显第一义。这异方便就是对治悉檀，应众生的烦恼及执着心而施设的方便教法。 由于佛弟子的证悟各有差别，所以各家对如来藏也有着不同的理解和诠释。 二乘行者的菩提涅磐、唯识的俱生智、中观的无生忍、天台的真空妙有、华严的一心法界，都是站在不同角度的演义。其中最具如来藏本色的则是圣达摩师为代表的禅宗，六代祖师......余下全文>>