关于轮回的佛家句子,佛家讲轮回因果，可是我一直有个疑问

关于轮回的佛家句子,佛家讲轮回因果，可是我一直有个疑问

善友，很多人都有这样的疑问，我以前也有这样的疑问，有这个疑问是因为有我执，或者把这个身体当成我，或者把意识当成我（产生灵魂，元神等概念）学习了善知识的优婆塞戒经讲记以及成唯识论，我对这个问题有了一些看法。
表面上看起来是异作异受（今生的我和来生的我是完全不一样的两个个体）其实还是自作自受啊！为什么这样说，分析三点。
第一点，一切都是无常的，身体也是一样的，特别是我们这个能够反观自我存在的意识更是无常的，凡夫意识不具备定心所所以更容易失念，小时的身体和思想跟现在变化这么大，很多小时间的事情我们都忘记了，小时的身体和几十岁的是同一个吗？你拿什么来确定哪？小时和现在的思想是不变的吗？但是不记得小时间的事情并不代表我和小时间的我是两个人啊？！今生和来生的思想模样也变化很大，难道就成为两个人了吗？没有小时哪来现在的我，没有过去生何来今生？
第二点，在三界中的一切众生，如果完整受报状态的话都具备八个心（比如人），眼耳鼻舌身意识和意根以及阿赖耶识，其中第六意识是我们造作一些行为的基础，然而意识本身是无常的（睡眠昏厥就断掉了）但是我们醒来还是知道自己是谁，该干什么对吗？你也许会说那是因为有大脑（净色根）的存在，然而如果一个人因为其他原因死掉了，大脑是完好的，他还能够思想分别吗？不能，意识的升起是靠的末那识（意根）他是非物质的，他是建立一个我的意识的基础，因为他时时都在执着阿赖耶识的见分为我！换句话说你我现在认为有个我，认为和未来生不一样的我都是因为有他不断的产生意识来进行自我的确认，他能够去到下一世，导致一个众生哪怕是蝼蚁都有很强烈的我的认识，从意根末那识这个角度去说还是那个我啊，因为他能不间断的升起我的认识啊，工今生不间断升起我的认识并没有什么不一样。
第三点，从圣人的角度去看，众生具备真我如来藏这个角度去说也是自作自受，因为如来藏能够根据前面的因果展开未来的因果，但是如来藏本身并没有变化！
具体的道理非一言两语能够讲得清楚，请阅读经典。