表示中庸的诗句,中庸讲身体修养的话

表示中庸的诗句,中庸讲身体修养的话

一说到《中庸》，很多人就容易理解为“中庸”就是平庸、折中、调和，其实，这是对《中庸》的误解。作为一种哲学思想、政治思想和日常行为的准则，“中庸”绝不是我们现在所说的调和之意。“中”字在中国古代的典籍里，有三个意思：一个是中间、中等、两者之间，孔子也说，“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，（《论语·雍也》）这里的“中”是“上、中、下”的“中”。二是指内心和内在，是人的感情和内在精神。比如“秀外慧中”的“中”是指人的内在之美、内在精神。三是作动词讲，“夫人不言，言必有中”，这个“中”具有中听、中用的意味。所以说，中庸绝对不能简单理解为中间和调和，而是为人处事要不过不极，不偏不倚，保持和而不流、中立适度的状态，是让自己更加地符合儒家的礼乐教化的标准。那么，这个“庸”字怎么解释呢？“庸”可以当“用”讲，《中庸》的主旨是讲述人如何使自己的行为、情感、思想、理念符合社会的规范、符合社会的需要。
中国古代在讨论哲学问题的时候，有两个出发点：一是中国哲学、中国思想非常早就从宗教里边脱离出来。古人非常早就摆脱了早期宗教的信仰，把目光注重于人文社会，关注人的发展和人类社会的发展、人的道德和伦理的建构。因此，先秦诸子所说的天，有宗教意义上的天，自然运行之天，也有道德意义上的天。道家认为天是一种义理，天是有规律的，人应该按照天地运行的规律来生活，而儒家认为天是一种道德规范和渊源，人和天是一体的。秦汉儒家认为，天看到人间有不平之事的时候就要降下灾异；看到人间有非常好的举止或者好的行为的时候，就降下祥瑞，形成了天人感应之说。二是谈天人关系到时候，更多地将注意力放在对人的阐释上。人的性命是怎么形成的？性情是怎么回事？道和德之间的关系如何？人和自然的关系怎样？如何认识外物？这些都是先秦诸子讨论的热点。《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，天的道德感与人间德行是相对应的，人的本性是合天命的。郭店竹简说：“性自命出，命自天降”，人的本性是从命里来的，命由天定，性由命定，天有道德感，人的命、人的性和天是一样的，都体现为道德，这样人伦便是一种道德的实践，这种实践就是要追求善。孟子翻来覆去地论证人性本善，既然人性是善的，天又要求人性向善，作为儒家，就要“修道之谓教”。“道”是儒家的道，表现为天的道德感，按照善而行，就是“道”；通过教育、教化让天下的老百姓都向善，就是“教”。《中庸》开篇三句话，说明了全篇的主旨。二、如何修炼自我？人怎么通过自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，完成理想人格的塑造？儒家有一个理想，把自己培养成最完美的人，最完美的人格是有最大的善良、最大的仁爱、最大的真诚、最大地履行道和德，达到内圣的状态。内圣就是要求内心非常的圣明，这不是由外力强加的，可以看成一种完全自觉，而且还要能把这种内在的德行向外施展，以获得成功，这是《中庸》的主体思想。那么，怎么来实现呢？
一是要循性施教、教人向善。既然人性是善的，我们要对人进行培养，按照人的本性来进行教育，这是一个基点。《中庸》中有这样一句话：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地。”如果能诚意正心，就可以与天地参育，不断地追求至诚境界，充分发挥自身善性，先把内心的善感培养出来，然后才能推广到社会和家庭中，把自己变得和天地一样高远厚重。
现实生活中，人的情感有喜怒哀乐，怎么把喜怒哀乐之情与社会的要求结合起来，这一点即涉及到理智，也涉及到道德的规范。儒家在思考时始终有两个基点：一个通过教化、引人向善，二是内外结合。法家是由外......余下全文>>