九华山是大乘佛教还是小乘佛教

九华山是大乘佛教还是小乘佛教

大乘佛教八大宗派，小乘佛教二大宗派，此即是一般说的佛教十大宗派
八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗、及净土宗，若加上小乘的俱舍，成实二宗，是一般盛行的十大宗派。佛教初来中国，并无宗派之分，后因佛典翻译昌盛，思想体系与义理各有独到之处，复以师承各有法脉，所着重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期个擅道场，大放异彩。实则八大宗派之共同精神，可以[缘起无自性，一切法无我。]来概括统摄。所谓：“佛一圆音演说法，众生随类各得解。”只要契理契机，法法皆通涅盘诚。祖师大德苦心判摄，乃为方便众生明了佛法奥义。无论各个宗派，皆有其难能可贵之处，应平等视之。但弘扬正法，仍需因缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓“诤与道相违，不可不慎。”修习者亦当随机拣择。盖佛法固有深浅偏圆之别，并无好坏是非之分，彼此尊重，尽份发展，更能带动正法的兴盛。

佛法本一味，原无大小乘之分。但因应根器，对厌离世间之苦，只求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延续至今的原因。大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒，以日中一食，树下一宿，微密观照为修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异，即可得知。否则《净土圣贤录》记载之往生事迹，与禅宗祖师的成就，又当如何解释？大小乘思想上的分水岭，在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执着；大乘则认为，四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，却非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契机，便能受益。
切不可忘记，佛教是一体的，总之佛弟子当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。捐弃山头主义，门户之见。因为重点不在护持[某人]，而在护持[整体佛教]，护持[正法]！！
居士：梵文 Grha-pati，意为家长、家主、长者、或有财产、或‘居家之士’。原指印度第三商工阶级毗舍族 Vaisya 的富翁或德高望重的有道之士而言。但在今天中国佛教社会，已普称一切信佛教的在家佛教徒为居士了。
“居士”一词，也非佛教的专有，在中国的《礼记》中就已有了“居士锦带”一语，那是指的为道为艺的处士，含有隐士的意义。

密宗是佛教的支派之一，而不是与佛教并立的宗教。密宗原本是佛教真言宗，以修持「秘密真言」为主，故称为密宗。是将佛我同一的直观，藉著象徵的表现法，使全身体会到神秘经验的大乘佛教。 密宗认为世界是由地、水、火、风、空、识等六种力量(简称六大)构成的,也构成人类和大自然的现象世界。并把肉体和言辞无法体验、以及不可思议之佛的气息，称为「身、口、意」三密。而把人和佛交流的情形，画成「曼陀罗」图画。 置身於密宗的世界,绝不能只依靠理论和言辞。执著於语言和理论的结果,凡夫俗子一辈子都是凡夫俗子，佛境永远是高不可攀的净土世界。 密宗以宇宙的本体，和真实世界的本体，确立「体大」、「相大」、「用大」，合称「三大」。以地水火风空识等六大为「体」，以大三法羯等四种曼陀罗为「相」，身口意等三密为「用」。 「体大」意指众生之心的体性真如平等、无生无灭、无增无减，永远恒长如一。 「相大」意指众生之心的自性完全具备大智大悲、常乐我净等一切功德。 「用大」意指众生之心的体性具有一切功德，内潜源底而薰妄心，外现报化二身，教化众生。以内外二用，使人修世间的善业、得世间的善果，修出世的善业，而得出世的妙果。 密宗的思考并不是表面上的，它透过色、形、音?亦即造形美术及音乐、礼仪等各种形式，使我们以最基本的感觉就可以吸收其思想；其并不只是如禅宗一般的单色世界，而是鲜明的原色世界。光是在脑中思考的话，未免太过於牵强，必须利用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等所有的感觉器，亦即「五官总动员」，若不这样，真理就不属於自己所有。