实用理性与乐感文化怎么样

实用理性与乐感文化怎么样

虽还未读该书，但李老先生在他的《中国古代思想史论》一书之末《试谈中国智慧》一篇中，已经详细探讨了“实用理性”与“乐感文化”这两个概念。 关于“实用理性”，他提到“中国实用理性主要是与中国的四大实用文化即兵、农、医、艺有密切联系。”。这种理性，在哲学上，“是处理人生的辩证法而不是精确概念的辩证法”，“重点在解释对立项双方的补充、渗透和运动推移以取得事物或系统的动态平衡和相对稳定，而不在强调概念或事物的斗争成毁或不可相容”。另外，“历史意识的发达是中国实用理性的重要内容和特征“。他最后总结这种实用理性塑造了中国民族的”中庸心理“，或者说民族性格：”不狂暴，不玄想，贵领悟，轻逻辑，重经验，好历史，以服务于现实生活，保持现有的有机系统的和谐稳定为目标，珍视人际，讲求关系，反对冒险，轻视创新。“ 正是在这一理性的基础上，李老先生定义了相对西方的”罪感文化“的，中国的”乐感文化“。这一文化”要求为生命、生存、生活而积极活动，要求在这活动中保持人际的和谐、人与自然的和谐“，”中国哲学正是这样在感性世界、日常生活和人际关系中去寻求道德的本体、理性的把握和精神的超越，体用不二、天人合一、情理交融、主客同构，这就是中国的传统精神，它即是所谓中国的智慧“，”这种智慧是审美型的“。 然而”乐感文化“或者说”乐“做为儒家文化的核心概念这一提法，并非李老先生首创或独创。《王守仁全集》之卷十中提到”乐是心之本体。仁人之心，以天地万物为一体，欣合和畅，厚无间隔。来书谓’人之生理，本自和畅，本无不乐，但为客气物欲搅此和畅之气，始有间断不乐‘ 是也。时习者，求复此心之本体也。”。梁漱溟先生在他的《东西文化及其哲学》中的最后一章《世界未来之文化与我们今日应持有的态度》中提到的”仁的生活，”孔子的生活“是“不外乎养的一种和乐恬静的心理”，在这种心理下，人不是“统驭抑制冲动”，而是通过“先事的调理，俾冲动发出来就是好的、妥洽的，没毛病、没危险的“。江文也写（杨儒宾译）的《孔子的乐论》 一书，认为孔子是一位杰出音乐家，并提出”法悦境“的概念。而这一概念的源头则是《乐记》中的”大乐与天地同和“，”只有生命中具有’法悦境‘情愫的人，他们才能进入孔子这位伟大哲人的心灵深处” （见《孔子的乐论》译者序）。 梁漱溟先生在他的《东西文化及其哲学》中写道，“凡是一个伦理学拍或一个伦理思想家，都有他的一种心理学为其基础；或说他的伦理学，都是从他对于人类心理的一种看法，而建树起来。”，“如果我们不能寻得出孔子的这套心理学来，则我们去讲孔子即是讲空话。”。也许，”乐的精神“就是孔子的心理学。而“思的精神”则是柏拉图的心理学。