“问我心，是四大，假合因缘作依赖。究竟推导总是真，人我既空无主宰”大家说说对这句话的理解 好吗？

“问我心，是四大，假合因缘作依赖。究竟推导总是真，人我既空无主宰”大家说说对这句话的理解 好吗？

万道归一 即亦有亦空 这是辩证的思想 即包容所有事物的正反两面 有即是无

《敦煌变文汇录·维摩诘经菩萨变文甲》：“问我心，是四大，假合因缘作依赖。究竟推导总是真，人我既空无主宰。”
宋 曾巩 《齐州到任谒舜庙文》：“常垂阴施，惠此困穷，庶使遗民，永有依赖。”

佛说：“一切有为法，尽是因缘合和，缘起时起，缘尽还无，不外如是。”

〔注释〕

□有情众生的身心是由五阴（色、受、想、行、识）假合而成，因常造作诸恶，如火炽然，生生不息，逼恼身心，苦上加苦，故谓五阴炽盛苦。

□是指人的身心本来就苦，再加上饥渴、疾病、风雨、劳役、寒热、刀杖等众苦之缘所生的苦，称为苦苦。

“空”不是因为我们发现它，它才存在，它是本来存在的；“空”不能分是你的空，还是我的空，所以“空”是必然性、平等性、普遍性、永恒性的；再如生死、无常、缘生，都是必然的、普遍的。人生也唯有体证到真理的条件，才能通往生命真实的世界。
何谓佛教的真理？广义的说，如来一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。综合其法要，可归纳为：

一、苦聚：苦，通常是指我们受到业、妄想、烦恼的控制，而有五阴炽盛□身心痛苦的感受；所谓“苦受”固然是“苦苦”□，“乐受”也会“坏苦”□，“不苦不乐受”也会“行苦”□。总之，四大□五蕴□所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相。所以，必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是“照见五蕴皆空”，才能离开苦聚。

二、无常：是指世间的万象，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是刹那无常。虽然如此，“无常”也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。

三、无我：所谓“我”，是主宰和实体的意思，但实际上并没有一个真正可以主宰的“我”，或是可依赖的“我”。因为“我”不能自由，不能自主，更没有实体。吾人要求青春永驻，希望永远幸福安乐，那里能如我所愿呢！所以佛教讲“诸法无我”，是认为宇宙万有皆是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独的存在，人生要超越“假我”的执着，才能证得“真我”的自性涅盘。

四、空性：所谓“空性”，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性□的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。佛陀说：“物质的存在如泡粒，感受如水泡，表象如阳焰，意欲行为如芭蕉，识别作用如幻化。”唯有离开错误虚幻的认知，才能证悟生灭缘起的空性。

五、业感：业，是指“行为”、“行动”或“造作”的意思，它包括身体、语言、思想三业。“业”，无论善恶好坏，都会产生一种力量，能驱使我们去造作新的行为，而新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又推动行为，辗转相生，就形成了业力轮回。所谓自作自受，就是有情生死流转的动力，由此形成了惑、业、苦□，不断循环，相互地纠缠。

六、因果：因果是指宇宙生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”这揭示了佛教因果论的特点，说明万事万物都是仗“因”托“缘”，才有“果”的生起。而此“果”又成为“因”，等待缘聚合又生他果，如是相依相摄，因缘果报形成森罗万象、无穷无尽的世界。

七、缘起：即“此有故彼有，此生故彼生”，是说明世间万物彼此依待而存在的法则。世间一切的事物，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能现起和存在，一旦组成的因缘散失，事物本身也就不复存在。

八、中道：中道就是超越有无、增减、善恶、爱憎等二边的极端，如人生热烘烘的一味追求欲望享乐，或冷冰冰的舍离一切，执持苦行，都是不恰当的，应离开邪见执着，而行不偏于左右任何一方的中正之道“中道”。但吾人也不能将“中道”误以为是折中之道、中庸之道。中道应以般若智慧来调和事理，融和有无；中道是以般若智慧来导正吾人的行为，趋向解脱之道。

九、般若：是指向人生正途的光明法炬；有了般若，才能照见缘起性空，洞悉事事物物的无常、无我，而能知苦灭苦。佛教所讲的一切法，凡无般若，皆为世法，一切法有了般若，才是佛法。如“布施”而有般若，才能三轮体空□；“持戒”而有般若，才能饶益众生；“忍辱”而有般若，才能无生法忍□；“精进”而有般若，才能奋而不懈；“禅定”而有般若，才能证悟觉道。般若就是一种能透彻宇宙真相的智慧。

十、涅盘：涅盘是灭除一切痛苦的究极理想境地，是净化贪爱，舍诸执着，拔除烦恼，息灭欲念的世界，进而到一大总相□的常寂光世界□。当吾人透过佛法的修持，拥有般若的慧解，舍弃贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就能获得清净自在的涅盘境界。

“厌苦求乐”，这是人类的本性，也是人类发展的本能。可是世间科技文明急速发展，带给社会繁荣，人民富有，却没有使人类的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困顿与惶恐，这是为什么呢？依佛教的见解，人生痛苦的根源在于“无明”；因为人们对世界的本质有根本上的误解，所以苦痛就会像涟漪一样，一个接一个发生。

佛教的真理告诉我们：要离“苦”，才能得安乐；要知“无常”，才能有希望；要懂“无我”，才能融入大众；要明“空性”，才能真空妙有；要消“恶业”，才能美善人生；要识“因果”，才能心甘情愿；要透“缘起”，才能真相大白；要行“中道”，才能安身立命；要证“般若”，才能自由自在；要圆满“涅盘”，才能究竟人生。希望法界众生都能徜徉在真理的领域，以佛教真理作为修行的指归与方法，不断净化身心，时时轨范行为，进而达到人生最高的理想境界。

假合因缘作依赖。究竟推导总是真
世界本来就“空” 只是假借一些物事让世人感知到它的存在 推根究底，佛教讲“诸法无我”，是认为宇宙万有皆是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独的存在，人生要超越“假我”的执着，才能证得“真我”的自性涅盘。