“身是菩提树，心如明镜台.时时勤拂拭，勿使惹尘埃是什么意思

“身是菩提树，心如明镜台.时时勤拂拭，勿使惹尘埃是什么意思

一、这是禅诗，解释如下：
弟子就如同是菩提树，（释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟）
弟子的心灵就象一座明亮的台镜。（捻花微笑，禅宗以心传心的第一宗公案（典故））
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。（十年树木百年树人就是出于此）
二、扩展知识：
1、出处：这个是神秀大师的一个四句偈
2、引申：神秀和惠能一共有两个偈子。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

这个故事很有趣的，待我慢慢道来： 在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。 而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。 弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。 参考资料：百度知道

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃 这是和尚神秀和慧能一段对话。神秀 (606？-706)，俗姓李，汴州尉氏(今河南尉氏)人。隋末出家。唐高祖武德年间在洛阳受戒。五十岁时嗣禅宗五祖弘忍，历六年，升为上座僧。弘忍卒后，移住江陵当阳山玉泉寺，开禅宗北宗一派。卒谥大通禅师。身是觉悟的根本(菩提是觉悟的意思，以前释迦牟尼在毕钵罗树下觉悟成佛，后世便将此树称为菩提树)，心像明镜一样，能照万物。物象来时，镜不增加，物象去时，镜不减少。这里的“身”和“心”，实是互文，意思相同，只是为了符合诗歌的句法而作的安排 “菩提”一词为古印度语（即梵文）bodhi的音译，意思是觉悟、智慧，用以指人忽如睡醒，豁然开悟，突入彻悟途径，顿悟真理，达到超凡脱俗的境界等。在英语里，“菩提树”一词为peepul、bo-tree或large-tree等，均有宽宏大量，大慈大悲，明辨善恶，觉悟真理之意。而在植物分类学中，菩提树的拉丁学名为ficus religosa，有神圣宗教之意。慧能对曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来. 佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。神秀说："身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。" 慧能说："菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。" 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜。要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐 这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里? 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动 又如道家所说的 道可道非常道 它们的道理是一样的 佛家讲究万物在心 追求修世 道家讲究无牵无挂 追求避世 佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行