休谟的哲学主义到底是什么？

他是主观唯心主义的哲学思想

大卫·休谟做为贝克莱主观经验论的继承者，同样主张人的“知觉”是知识的唯一对象，他的哲学也是从分析感觉或知觉开始的。休谟认为，人心中的知觉有两种：一种叫“印象”，另一种叫“思想或观念”。所谓印象，就是较强烈、较活跃的知觉。用他在《人类理解研究》中的话来说，就是人在“有所听，有所见，有所触，有所爱，有所憎，有所欲，有所意时的知觉”。所谓“思想或观念”，则是比较弱的、模糊的印象，是印象的“摹本”。按照休谟的说法，印象和思想都是观念，但这两种概念之间有着很大的差别。我们的思想虽然是一面“忠实的镜子”，它可以把我们过去的印象(感觉或情感)按照实在的样子摹拟出来，但是——休谟说：“思想所用的颜色是微弱的，暗淡的，还不及我们的原来知觉所有的颜色……诗中的描绘纵然很辉煌，它们也不能把自然的物质绘画得使我们把这种描写当做真实的景致……最活跃的思想比最钝暗的感觉也是较为逊弱的。”在休谟看来，思想或观念所反映的不是客观经验世界，而是印象。我们的一切知识，都是这些印象的混合和配列的集合。观念摹拟印象，印象产生观念，思想可以没有被反映物从“观念摹拟印象”中产生，这就是休谟主观经验论的前提。那么，什么是印象，它是怎样产生的呢？休谟认为，感觉“最初是由于一种未知的原因产生在心中的”。至于这个原因是物质实体还是精神实体，我们是找不出任何论证来证明其原因的。他因此断言，除了我们的感觉之外，我们“再也不能设想任何一种存在”。既然外部世界是不可知的，那么，人们所能知道的也只是呈现在自己心中的感觉和印象，“永远不会真正超越出自身一步”。因此，在休谟看来，所谓“存在物不是别的，只是心中的一些知觉”。当我们说，一张桌子、一棵树、一所房子的时候，所指的不过是人心中的知觉。到了这里，休谟不过是在重复贝克莱“物体是感觉的组合”这一命题，已经没有丝毫的新意。休谟与贝克莱的不同之处在于，他排除了贝克莱哲学中唯我论的因素，用不可知论取而代之。休谟清楚地看到，唯我论是贝克莱哲学的必然归宿，而哲学真正达到唯我论境界时就意味着哲学的自我消灭：任何人的主观经验、宗教信仰都是哲学，因此“人人都有自己的哲学”，适合“人人”的有普遍意义的哲学也就失去了存在的前提条件。休谟为了摆脱贝克莱唯我论困境，提出了哲学上的“第三条路线”，他宣布：除了感觉以外，一切都是不可知的。上帝的存在也和客观世界的存在一样是没有根据的。这样，休谟就认为自己“成功”地摆脱了唯我论，把感觉之外是否存在什么东西的问题“取消”了。休谟把自己的哲学命名为“温和的怀疑主义”，也就是哲学史上著名的“不可知论”。 　　当休谟是从知觉、感觉出发宣布一切存在物都不过是“各种不同知觉的集群”时，并没有摆脱主观经验论的限制。他所谓的哲学上的“第三条路线”不过是用回避问题的方式来回答问题，用取消问题的方式来解决问题。但问题并没有因为休谟的主观臆断而消失。相反，休谟所例举的瞎子不能构成颜色的观念，聋子不能构成声音的观念，正好证明了人的感觉经验如果脱离了客观实在就无法产生的真理。

休谟所讲的正是与当今我们密切相关的，因为确定性只能在宗教极端主义者那里才能找到，不确定性很可能堕入后现代相对主义和智慧无政府主义的泥沼。在这个气候下，我们如何解决诸如基因细胞研究，安乐死，公民自由和公民安全等的激烈争论的伦理难题？在科学产生这么多问题的时候我们如何相信科学？在东西方建立信赖的基础瓦解的情况下如何解决东西意识形态的冲突？我们需要的是休谟式的途径：在不确定性的海洋上提供一个能够漂浮在上面的智慧的压舱物。 想一想伦理价值问题。休谟在许多关键问题上和道德怀疑主义者观点一致。他不相信建立绝对的道德价值是可能的。宗教当然不能提供这些，因为根本没有办法让我们相信宗教教义或其领袖的权威。不能因为宗教说这是对的那是错的，我们就说这是对的那是错的，而是因为我们有足够的理由相信它是对还是错。 在宗教和教派林立的当今世界，休谟的怀疑主义比以往显得就更加聪明。

休谟的哲学主义，简单说来就是经验主义和怀疑主义。经验主义是指他的主要思想，怀疑主义（也就是不可知论）是他根据自己的经验主义倾向推导出来的。当然，休谟对于人性也很有研究，希望像物理科学一样，研究人性。 休谟的哲学主义受到了经验主义者约翰•洛克和乔治•贝克莱的深刻影响，也受到一些法国作家的影响，他也吸收了各种英格兰知识分子如艾萨克•牛顿、弗朗西斯•哈奇森、亚当•斯密等人的理论。他的著名的“休谟问题”，后来是康德用先验哲学解决了。

=========

打字不容易啊，答案满意的话别忘了采纳哦