菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃→何解？

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃→何解？

一切本生于无，起于有，所有纠结皆为无中生有，看淡了也就无所谓了！心静自然静！

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃

禅语是高深的 这种问题只可以自己意会 决不可以像他人请教 他人的答案是永远不会是你所合适的

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜，
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，
这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?
正如慧能所说的：仁者心动。
又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世；
道家讲究无牵无挂， 追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，
说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求，
主旨在心。
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

对于苦难根源的不同看法，必然导致救赎和解脱方法的差异。基督教认为苦难的根源来自于原罪，作为亚当和夏娃的后代，作为上帝的子民就只能是向上帝祷告，坚定地仰望上帝的救赎。

佛教把欲望当作一切苦难的根源，佛法虽然有四万八千门，归根结底却是为了觉悟，为了超越欲望的束缚，因此一切修行方法都是要针对不同层次的人性欲望，佛教三宝：戒定慧，由戒生定，由定生慧，由慧而觉悟成佛。佛学中有般若学，《金刚般若波罗蜜经》、《般若波罗蜜多心经》都是般若学的经典，而所谓般若，即是菩提智慧，波罗蜜即是到彼岸，“般若波罗蜜”即是要靠智慧抵达彼岸世界。如六祖《坛经》云：“梵语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸”。而《金刚经》开篇就提出关于心的最根本问题：“云何应住？云何降伏其心？”世尊佛对此毫不回避：“应如是住，如是降伏其心”（《金刚经》）。当然，“心”的含义很广，但主要所指的即是人的意识和欲望。所谓“五毒”贪嗔痴慢疑即是，而贪为五毒之首。又如《心经》谈色空，虽然说得十分抽象，却都是在围绕一个“心”做文章。其“五蕴皆空”、“心无挂碍”，不过是为了让人明白“心外无物”，从而达致静心息欲、圆融无碍的目的。因此，修行即修心。六祖所谓“心动”即是此意。六祖慧能开创禅宗一派，主张“明心见性”，顿悟成佛。宗教家们对此自然有成熟的解释：“所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？……生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅般心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。”（一行禅师：《一行禅师文集》，《佛之心法》（上），明洁、明尧译，P14，虚云印经功德藏；）这也就是六祖所说的：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃

言自性风光，但是 ……

是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的:

熟则熟矣 犹欠筛也

但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。

六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。

可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”是佛教禅宗六祖慧能的一首偈子，通过这首偈子，慧能确立了他在佛教禅宗中的地位，禅宗确立了在中国佛教中的最终地位。 禅宗最初由达摩传入中国。是作为一个无名的小派别进入的。当时赫赫有名的，占据主流地位的是律宗等派别。但禅宗在中国获得了巨大的发展，并且最终成为中国佛教的主流，这和禅宗六祖惠能对佛教的贡献有关系。 六祖惠能在禅宗历史上是划时代的人物。因为在六祖惠能时代，禅宗内部产生了一个重要的争论，就是佛教修行究竟是“修身”成佛还是“修心”成佛的争论。这个争论，是通过神秀和慧能的两首偈子表达出来的。 以神秀为代表的一派认为是要修身成佛，即所谓“身为菩提树，心如明镜台”的偈子中概括的思想，认为如果不付出个人的艰苦努力，难以成佛。也就是成佛要通过持戒，要身体修行，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，避免沾染上世间的“杂染”。这是当时禅宗一派的主流思想。 而惠能则嘲笑神秀的不彻底，他的观点是，既然你神秀承认说“万事皆空”，你的身体难道不是“空”吗？既然身体也是“空”，你在“时时勤拂拭”什么呢？所以，慧能认为神秀的观点是错误的。慧能主张“修心”以成佛，即“菩提本无树，明镜亦非台”偈子中概括的思想，慧能说，只有解决了心的问题，就可以成佛。因为身是“空”，但“心”是实在的，因而修行只能是修心。慧能的偈子表示的是这样一个理论体系。 惠能偈子的理论意义在于他从禅的角度出发，最圆满地阐述了释迦牟尼佛关于“佛”的真实含义。释迦牟尼佛认为，所谓“佛”就是“觉悟”，人觉悟了就可以成佛。但怎么觉悟，释迦牟尼佛没说。惠能则告诉人们，释迦牟尼佛说的觉悟就在于人心中的一念之间，就是所谓“顿悟”。这确实是最准确地体现了释迦牟尼佛思想的精髓。 其实所谓“放下屠刀，立地成佛”就是从这个思想而形成的俗语，也是一个最典型的理念表述。 由于惠能的理论出现，实际上标志着佛教的实现了最高发展阶段。并且在理论上战胜了中国佛教的其他宗派。在以后不长的时间里，佛教在中国的其他宗派基本上就消失了。 所以，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”之所以如此著名，就是这首偈子在佛教史上具有里程碑的意义，禅宗在这时成为中国佛教的主流宗派，而且是佛教发展到最高阶段的代表。 有的佛教学者认为，正是由于禅宗的理论形成，实际上使得佛教的最高发展阶段是在中国得以完成。这也可以用来作为解释为什么佛教在印度最终消失的原因，也就是印度的佛教弟子没完成最终完善佛教理论的这个使命，因而印度佛教没有能力抗衡其他新兴宗教的竞争，而最终被印度社会扬弃。 当然，在慧能之后，禅宗还有发展，比如德山宣鉴禅师的“呵佛骂祖”， 说，“我这里无祖无佛，达摩祖师是一个老臊胡，释迎牟尼佛是干屎撅，文殊和普贤菩萨是担粪汉”等等，这是把慧能的思想发展到极端的一个典型。但尽管极端，还是没有跳出慧能的思维轨迹。也反映了一个事实，就是慧能以后，佛教在理论上，再也没有超出慧能的人物出现。