一花一世界 一叶一菩提是什么意思

一花一世界 一叶一菩提是什么意思

一朵花就是一个宇宙。一个人身也是一个宇宙。万物渺小或者宏大，微观世界或者宏观世界，都是一个世界。对于生长在花里的细菌来说，哪就是他们的地球。对于生长的地球之外的比我们更宏大的生物来说，我们的地球只是一个皮球。

当你心中有了佛性，就不必纠缠于佛的外表，不会以声色行为等见佛。
万物都有自身天生的佛性，只是自己没有发现，平凡人不具备那个能力看见罢了。所以说一树也是一个菩提。

当你有了微观和宏观随时转换的眼界时，你就想开了许多事情，不计较许多事情。你会发现自己不过是大宏观世界的花朵上的一只蚂蚁。
当你有了万物都是平等和具有佛性的想法，当你意识到万物和自己的欢乐与痛苦时，你就会宽容与满足，不会计较哪小小的利益得失了。

佛学说的是：“一花一世界，一叶一菩提”。这么一说这里就不得不提到佛学上的一个故事。故事是这样讲的：佛在灵山，众人问法。佛不说话，只拿起一朵花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。 有了这个故事，我们也可以完全知晓佛是何以知道有微观世界，何以知道有宇宙的。研究一朵花，可以悟出点东西，此所谓道，然后“道生一，一生二，二生三，三生万物”（这里将“道”另解了），我们了解的便会趋于无穷。这里面有“以小见大”的意思，而“以小见大”的故事，我们知道的便更是很多，庄子看庖丁解牛得养生之道，孔子看河水流淌叹“逝者如斯夫，不分昼夜”，阮籍“不由径路，车迹所穷，辄恸哭而反”，而还有我们更为熟悉的“落叶知秋”“尝一脬肉，而知一镬之味”更是可以做这些的生动说明。 道啊，就在日常生活中，就在寻常事物中。庄子还说，道在矢溺。大小便中都可以有道，还有哪里不可以有道呢？无处不有道。世界在哪里，就在那一枝一叶上。 这真是一个令人憧憬的世界。 我没有看过“一花一世界，一叶一菩提”的佛经原文，所能查询到的都是世人所做的或附会或牵强的一些解释。看这些解释，我每每都有“信来全无是处”的感叹：对“一花一世界，一叶一菩提”我有一些更为保守的想法，相对于这，我更愿相信具体问题具体分析。 我们真的可以“一叶落而知天下秋”吗？春天里一棵树病了掉下叶子，一个小孩拾起来屁颠屁颠的告诉你秋天到了，你肯定会哭笑不得；而就算是秋天落下的，“天下”是不是太大了？世界这么大，各个地方的季节并不一样啊。 当然，我这么说你会觉得有些抬杠的嫌疑，那我还想问的是，盲人摸象这个故事又做何解释呢？几个盲人摸象身体的不同地方，猜测出来象的样子各有不同。既然“一花一世界”，既然可以“以小见大”，他们为什么不能从一条腿一跟尾巴来推想出一个真实的象来？莫非是盲人没有佛那样的悟性？但问题到这个层面上就一点意思都没有了，我们都不可能有佛那样的悟性，我们只能一花一世界，两花就两世界，万人看一花可得万世界，万人看万花则世界已成万万：这便没有意义，“一花一世界，一叶一菩提”也便没有了意义。 所有人都会犯浪漫的毛病，浪漫，就是不切实际啊。而“一花一世界，一叶一菩提”更是这样的一个典型。在这个浪漫想法里，整个世界会变得非常的简单，古人不出户知天下，我们拿着一个放大镜对着一朵花发呆也可以知天下，于是一切便很美好。 但前面说了，这是没有意义的。解决不了实际问题。倘若一个人眉头紧蹙万分惆怅的问你他怎么样才能追上一个女生时，你神秘兮兮的拿出一朵花来，“示之”，他肯定会抽死你；而一枝一叶你就算研究几亿年也不会找出爱滋病的诊治之法啊。佛一花一世界，他哪里知道在他这么发呆后的几百年会有一种病叫做aids呢。一花并没有一世界，只能是一小世界，是世界的一小部分。 还是唯物哲学更能吸引我们这些崇理性者的目光。具体问题具体分析，这让我等顿时眼前一亮，内心愉悦，我们不仅知道瞎子是摸不出来象的，我们还知道一座山，横看成岭而侧看是成峰的。没有了这些玄乎，没有了一己之想法的浪漫，这阳光便是一片明媚。