绝对精神是黑格尔哲学

绝对精神是黑格尔哲学

问题一：张典：什么是黑格尔的绝对精神 黑格尔，德国古典哲学的集大成者，完成了一个封闭的圆圈，在《哲学全书》的《精神哲学》这部总结性著作中，客观精神的阶梯由艺术、启示宗教上升到哲学，绝对精神成为哲学、理性的理性、理性的白昼，在这永恒的白昼中没有黑暗，亚里士多德式的自在自为的宇宙灵魂的实现，隐特来希’ενεργ搔，古希腊的外在理性内在化德意志精神的绝对自由，绝对精神成了道成肉身的神，历史就此终结。黑格尔的绝对精神的发展就是一个封闭的自在自为的线形发展的封闭圆圈。其实，黑格尔认为绝对精神只有两个本质性发展阶段：古希腊的理性与德意志新教的虔敬主义。黑格尔的历史是有限的，起点设定为无，即绝对精神的纯形式，这个纯形式分化出自然与精神，自然和精神自在自为生长，最后绝对精神由纯形式到完全在现实中实现出来，精神与肉身的完全一体，肉身成为不死的肉身，历史的每一瞬间获得了永恒神性的显现。
不管黑格尔哲学怎样复杂，其基本上还是一种精神人格的类型学，黑格尔多处说，人不能超越他的时代，黑格尔在《逻辑学》的结尾，阐释绝对精神的逻辑，有这样的话：“最丰富的东西是最具体的和最主观的，二者把自己收回到最单纯的深处的东西，是最强有力的和最囊括一切的。最高、最锋锐的顶峰是纯粹的人格，它唯一地通过那成为自己的本性的绝对辩证法，既把一切都包摄在自身之内，又因为它使自身成为最自由的，－－仍保持着单纯性，这个单纯性是最初的直接性和普遍性。” [1]黑格尔认为是绝对精神成就了顶峰，黑格尔把顶峰说成为一种精神人格，Ecce，homo。
1．黑格尔理解的德国精神。
海涅说，马丁·路德的宗教改革与法国启蒙精神产生了德国古典哲学。黑格尔在《哲学史讲演录》中说自己是一个马丁·路德派，黑格尔的哲学体系是一种隐密的神学。在《精神现象学》里，黑格尔有这样一句断言：“苦恼意识是痛苦，这痛苦可以用这样一句冷酷的话来表达，即上帝已经死了。” [2]什么样的上帝死了？而黑格尔又说绝对精神是神在现实的道成肉身，现实的每一个瞬间都为永恒的神性的显现，每一瞬间都获得永恒性。很明显，黑格尔绝对精神的实现描述的是神的天国在现实中实现，这时，历史终结，启示完全显示出来，以后的历史是这一启示完全展现出来的后续时期。黑格尔的绝对精神落在哲学的概念的概念的完全透明中，黑格尔说完全的光明就是完全的黑暗，但在绝对精神这里黑暗不存在了。那么，黑格尔将基督耶稣上十字架、死而复活理解为精神克服肉身的有限达到无限性的过程，这样不死的肉身只能是纯精神性的，落在现实，只有耶稣成就过复活的事件，离开耶酥基督，黑格尔的哲学所获得的圣灵的不死性，是不可能理解的。当然，尼采后来说，上帝死了！实际上说黑格尔的哲学体系是虚假的，黑格尔依凭的是一个偶像的神。
黑格尔这里产生一个没有彼岸的此岸的神，克朗纳认为，《约翰福音》1:1“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”黑格尔只相信“太初有道,道就是上帝”两句，不接受“道与上帝同在”，黑格尔在道之外不相信其他的神。[3]黑格尔在早期作品《基督教的精神及其命运》中对《约翰福音》开首这几句话，即道成肉身的解释是柏拉图主义的，但反对柏拉图的彼岸与此世的分离。[4]黑格尔还在德国新教的情感内面谈此岸之神，黑格尔否定了彼岸，一切都落在人世间来完成这一过程，但黑格尔与伏尔泰的“没有一个上帝也要造出一个来”还是根本不同的，可以把黑格尔的这样的立场看作基督徒实践的过程，在彼岸敬奉的神在此世得到思考。黑格尔尽管不信教会的上帝，但绝对精神就是一个道成肉身的神，精神内在的这个模式就是基督教的，此世的信仰不比敬奉彼此的神减少内涵，黑格尔的无神论与有神论并没有本质的区别。
黑格尔精......余下全文>>问题二：黑格尔的绝对精神和客观精神 黑格尔把绝对精神看做世界的本原。绝对精神并不是超越于世界之上的东西，自然、人类社会和人的精神现象都是它在不同发展阶段上的表现形式。因此，事物的更替、发展、永恒的生命过程，就是绝对精神本身。黑格尔哲学的任务和目的，就是要展示通过自然、社会和思维体现出来的绝对精神，揭示它的发展过程及其规律性，实际上是在探讨思维与存在的辩证关系，在唯心主义基础上揭示二者的辩证同一。
围绕这个基本命题，黑格尔建立起令人叹为观止的客观唯心主义体系，主要讲述绝对精神自我发展的三个阶段：逻辑学、自然哲学、精神哲学。黑格尔在论述每一个概念、事物和整个体系的发展中自始至终都贯彻了这种辩证法的原则。这是人类思想史上最惊人的大胆思考之一。
他的著作集德国古典哲学之大成，创立了一个完整的客观唯心主义哲学体系。认为： “ 绝对观念 ” 是宇宙之源，万物之本。世界的运动变化乃是 “ 绝对观念 ” 自我发展的结果，认为他自己的哲学就是 “ 绝对观念 ” 的最高表现，普鲁士王国是体现 “ 绝对观念 ” 的最好国家制度。所以黑格尔的哲学是为普鲁士专制制度辩护的，但是在他的唯心主义哲学体系中，提出了有价值的辩证法思想，认为整个自然的、历史的和精神的世界是一个过程，是在不断地运动、变化和发展着的，而其内部矛盾乃是发展的源泉。马克思、恩格斯批判地继承了黑格尔辩证法的合理内核，创立了唯物辩证法。
恩格斯后来给其以高度的评价： “ 近代德国哲学在黑格尔的体系中达到了顶峰，在这个体系中，黑格尔第一次 - 这是他的巨大功绩 - 把整个自然的、历史的和精神的世界描写为处于不断运动、变化、转化和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。 ”问题三：怎么理解黑格尔的“绝对精神”﹖ 黑格尔的绝对精神相对于中国人的 神，外国人的上帝
黑格尔心中有一个“世界之神”，它创造了这世界上一切东西。物质的、精神的东西都从它那里产生，最后又都返回到它那里去。但是黑格尔所说的这个“世界之神”，并不是像基督教中的上帝那样的存在物。他把“神”理解为一种“精神”。在黑格贰看来，精神具有一种神性，它是神在世间最高贵的体现。当神在人类精神中完全展现自己的时候，必定是以一种精神的形式出现。如果神是精神，而世界又是神的产物，那么很显然，世界也就是精神的产物。但是这个“精神”，又不能等同于哪一个人的“精神”。这种“精神”是独立于我们所有人的，甚至独立于所有事物的。它是在自然界和人类社会出现以前，就存在着的一种精神性的本原。这就是“绝对精神”。所有在我们面前展现的事物，不仅包括人的精神意识活动，也包括山川河流、动物植物，人类社会……都是“绝对精神”自己展开、自己实现的结果。也许有人说，这些东西明明是物质的嘛！但黑格尔就说了，你看到的只是“现象”，你得透过现象看本质———它们本质上都是精神的，这些现象都是“精神的现象”。那么，绝对精神是怎样把世界万物都实现出来的呢？黑格尔回答说，这就需要精神通过正———反———合的辩证法运动，从而分阶段地把种种事物实现出来。一开始，绝对精神是在纯粹的“概念”世界里面运动（正）；然后从概念中把自己外化出来，形成了有具体物质内容的自然界（反）；经过了一番折腾后，精神扬弃了自然界，结合了前两个阶段，重新回到精神的表现形式中（合）。在这个精神的阶段中，精神首先表现为“主观精神”（也就是个人意识的形成和发展），然后外化为“客观精神”（也就是人类社会的各个组成部分），到最后，“主观精神”和“客观精神”走向结合，达到“绝对精神”的阶段。在这个阶段中，绝对精神在经历一长串的变化后，终于可以按照自己的本来面貌来展现自己了———它的具体形态就是艺术、宗教和哲学。我们在艺术中通过直观来把握绝对精神，在宗教中通过表象或想像（一个最高神）来把握绝对精神，而在哲学中，则通过逻辑的思考来完成对绝对精神的理解。也许我们不妨这样理解，绝对精神是宇宙中一股神秘的精神力量，它按照正———反———合的规律不断地变迁，不断地生长，不断地演绎出万事万物。所以，从世界观上来看，它是一种典型客观的唯心主义立场。但是绝对精神的运动形式———辩证法，却在一定意义上揭示出了世界上事物之间的矛盾关系和矛盾本质。而这一点，深深影响了马克思问题四：黑格尔所说绝对精神的外化是什么意思 《1844年经济学哲学手稿》是马克思文献中被引用最多的文本之一。其中，最受人们重视的是关于“异化”的思想。然而，与“异化”直接相关的“外化”概念却一般不为人们所重视，有的人把“外化”与“异化”直接等同起来，这是理解上的一个偏误。本文通过对“外化”概念的进一步澄清，从而体悟到青年马克思思想转变的一个侧面，即马克思的研究视角如何从黑格尔的理念世界转向经济社会领域的。 一、“外化”与“异化”概念的澄清 在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，马克思将异化与外化两个词同时并用，如马克思在《手稿》中说：“占有表现为异化、外化。”[1](P.91)外化在《手稿》中是指劳动的实现、对象化，表现为劳动者的丧失，劳动者将生命投入劳动产品的生产，但是，劳动产品却不属于劳动者自身。在这里，外化是指劳动者主体的丧失(theworker’ubjectivelo)，也就是劳动对象占有了劳动者的生命活动，占有劳动者的现实，以致劳动者趋于匮乏，这就是外化(alienation)的概念。当然，马克思是将黑格尔这两个抽象的概念运用在经济领域尤其是劳动的过程中，经过马克思的转用，外化的概念已经和黑格尔在分析“工资劳动”(wagelabor)时的所指不同了。异化(estrangement)，则是指劳动者在劳动过程中，与劳动产品之间表现出一种敌对的权力关系，劳动者感到自身由受到市场调节的劳动产品支配，也就是客体反过来压制主体，主体对客体失去了自觉的联系。由此看来，外化和异化的区别在于概念所指涉的主体与客体之间的敌对性(antagonism)是不是由安闲(in-itself)状态发展到自为(for-itself)的状态，异化是指主体与客体之间的敌对性已经表现出来，外化则是指尚在转化过程中。 马克思在《手稿》中，明白地阐述了异化与外化产生于不同的过程，并且导致不同的结果。他在批判黑格尔思辩哲学时说：“全部外化历史和外化的整个复归，不过是抽象的、绝对的、思维的生产史，即逻辑的思辨的、思维的生产史。因而，异化——它从而构成这种外化的以及这种外化之扬弃的真正意义——是安闲和自为之间，意识和自我意识之间，客体和主体之间的对立。”[1](P.161)可以看出，异化和外化既相区别，又相联系。换言之，异化包含着外化的形式和此外化形式之扬弃的整个过程，它紧握着这个过程中的对立性。外化是指辩证的过程，但这个过程不能中断，它必须通过自身外化形式（对象化形式）的克服而达到异化的扬弃。 和黑格尔不同，在马克思的观念中外化的必然是进一步变成异化。在这里，马克思比黑格尔更重视外化过程中所表现的对抗作用。单独地看，马克思并没有赋予外化以积极或肯定的意义或形式，于是，外化终究表现为异化。对外化采取否定面的理解，是马克思将外化与异化在一定意义上加以等同并用的主要原因。 马克思在《手稿》中批评黑格尔的“精神现象学”中关于宗教的问题和“法哲学原理”中关于交换问题的部分，以及在批评布鲁诺·鲍威尔的“基督教真相”和黑格尔“精神现象学”中“绝对知识”时，明显地表现出他反对外化具有“肯定”的意义。在马克思看来，所有的外化与异化，都应该在经济现象中找寻其根源——尤其是在工资劳动、商品交换和劳动分工中。但黑格尔认为，外化尤其是具有肯定形式的异化，独立存在于宗教的领域中。在黑格尔看来，外化的根源也是在精神的自我斗争(self-struggle)和发展过程中，工资劳动、交换经济现象，仅仅是精神自我斗争的表现形式，绝不是外化的根源，但马克思认为，即使是宗教或者政治领域的外化和异化，其基础和根源是在经济或社会领域，宗教和政治领域的外化......余下全文>>问题五：黑格尔的绝对精神是什么怎么回事 简单点说就是最高理性，或者是“神”问题六：柏拉图哲学中的绝对理念与黑格尔的绝对精神的关系有什么联系 柏拉图视处于认识最高等级的理性为辩证法 ,可直接把握理念的辩证法是关于存在 (可知世界或理念世界 )的科学 ;在黑格尔看来 ,考察纯思想本身被柏拉图称为辩证法 ,柏拉图的洞见在于认理想的东西为惟一的实在以及感性的东西为非真实的 ,柏拉图辩证法的使命是搅乱人们的有限表象并在于产生共相 ;关于理性 (真 )无限和知性 (恶 )无限的论述是有关共相的进一步规定 ,并以绝对精神彻底消解柏拉图论述共相时留下的形式主义痕迹 ;否定的东西使现象消解 ,从而产生颠倒的世界 ;内在否定性思想构成黑格尔辩证法的灵魂