请问佛教所说的贪嗔痴的根源及其三者之间的联系？

请问佛教所说的贪嗔痴的根源及其三者之间的联系？

贪嗔痴的根源是无明。因一念无明妄动而生起。

　　因愚痴而生贪婪与嗔恨。来无影，去无踪。都是狂心蜂起。

　　佛教中的三毒：
　　贪，是对于喜好的过分偏执；
　　嗔，是对于讨厌的过分偏执；
　　痴，是根本的不明事理的实相而做出贪或者嗔的反应。

　　贪是指染著于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动，《大乘义章》卷五说：“于外五欲染爱名贪。”就是指的这个意思。佛教认为，众生生活于世间，以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触，产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪。因此又以贪与爱为同体异名。

　　嗔 又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。

　　痴又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说：“于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”

　　【 无明 】 《 陈义孝佛学常见辞汇 》
　　不明白道理，亦即愚痴的别名。
　　【 无明 】 一般解释
　　无明就是不知道自己在想啥，在做啥。
　　通常人们常用“无明之火”形容发怒或生气，就是说人们在生气之时不知道自己在干什么。我们都很自信知道自己在干什么，没有进入“无明”。可是为什么会有那么多的忧虑与恐惧呢？
　　实际上，无明是人注定要进入的，原因在于偏见。我们的世界观是在经验中形成的，不可避免地会受到经验的左右。我们的大脑中记忆的东西无可避免地成为我们认识事物、判别事物的基础。特别是我们爱怜与痛恨的人或事物非常能够触动我们进入“无明”。即便是简单的事物的判别也不可避免地有偏见存在。由于无明，就自然产生命运。因为命运就是偏见造成的。
　　避免进入“无明”的方法是消除偏见。见多识广无疑是较好的。但是见识再多，也不能遍历所有过程。反省是最好的办法。观察自己每一个念头而不作评价就能够使之得到真正的自由。因为它解脱了经验教条的束缚。实际上，我们听到的每个观点（包括正谈论的）都会束缚我们的心智。因为我们害怕未知而依赖已知，总希望我们现成的观点指导我们行动和思考。我们的心智就会腐败庸俗，不知不觉地进入“无明”。在觉知念头同时觉知自己的觉知时，我们不会有任何判断，因为我们也能觉知自己的判断和不判断。

以下是个人看法 仅供参考：
1、贪嗔痴的根源在于我执。
颠倒妄想、我执－－＞贪嗔痴三毒－－＞受种种苦
2、贪是三毒的源头，贪不着就嗔，执着于贪就有了痴。
下面是引用的经典：
－－－－－－－－－－－－－－
《大智度论》说：我是一切诸烦恼根本，先着五众为我，然后着外物为我所。
《原人论》说：“身心假合，似一似常，凡愚不觉，执之为我。宝此我故，即起贪、瞋、痴等三毒。三毒系意，发动身口，造一切业。”

心
心净则佛土净.

六尘，六根，六识
六尘经你的六根就会产生六识
建议你去看看六祖坛经，比较直接
心无所住

贪有八种心，嗔有两种心，痴有两种心。三者并没有任何联系。
八贪根心
当中属于欲界心的是什么？
1. 悦俱邪见相应无行一心。
2. 悦俱邪见相应有行一心。
3. 悦俱邪见不相应无行一心。
4. 悦俱邪见不相应有行一心。
5. 舍俱邪见相应无行一心。
6. 舍俱邪见相应有行一心。
7. 舍俱邪见不相应无行一心。
8. 舍俱邪见不相应有行一心。
这八类心名为贪俱。(注5)
节四之助读说明
不善心：分析不善心时，《阿毗达摩论》首先依最显著的‘根’（mula, hetu）把它们分类；在此的三不善根是贪（lobha）、嗔（dosa）、痴（moha）。根据《阿毗达摩论》，贪与嗔是不共存的：它们不能共存于同一心。由此，以贪作为主根的心名为‘贪根心’；这类心共有八个。以嗔作为主根的心名为‘嗔根心’；这类心共有两个。作为第三不善根的痴根存在每一个不善心里。由此贪根心与嗔根心里也都有痴，作为潜在之根。尽管如此，在有些心里，也有痴是不与贪嗔俱行的；这类心共有两个，称为‘痴根心’。（见表1-2）
贪根心（lobhamulacittani）：分析三类不善心时，《阿毗达摩论》以分析贪根心为始，因为在提及不善根时，都是先提及贪。巴利文lobha（贪）包括一切不同程度的贪，从极强的欲望或贪婪，至极其微细的喜爱或执着。依据三个成对的原则，贪根心可分为八种。第一是视与其相应的‘受’（vedana）是悦受或舍受；第二是视其心是否与邪见相应；第三是视其心是有行或无行。从这三个因素所变化出来的心一共有八种。
悦俱（somanassasahagata）(注6)：巴利文somanassa源自su（愉悦）与manas（意）；因此直译其义则是‘愉悦的意境’。悦是一种感受，专指心的乐受。一切心都与某种受相应，而此受则可能是身或心的感受；是乐，或苦，或舍受。悦受是心的感受，不是身的感受；是乐受而不是苦或舍受。此受与这种心‘俱行’（sahagata）是因为它与心不可分离地交织在一起，有如二河之水会合之后，融为一体而不能分别。
《阿毗达摩论》解说四种贪根心为悦俱，另外四种贪根心则是‘舍俱’（upekkhasahagata）。在巴利圣典里，upekkha一词常用以代表殊胜的舍心或平等心，即不会受到不平等或偏爱动摇的心。然而，在此这一词纯粹用以代表‘舍受’，即心不倾向于愉悦或不乐的感受。(注7)舍受与感受目标两端的乐受和苦受相反，它以中庸的方式感受目标。由此舍受也称为‘不苦不乐受’（adukkhamasukha vedana）。
邪见相应（ditthigatasampayutta）：依受（悦俱或舍俱）把贪根心分为两类之后，那些心又可依据是否与邪见相应而再分类。巴利文ditthi意为‘见’；除非加上前缀词‘正’（samma），它即是指邪见（miccha ditthi）。(注8)与贪根心俱行的邪见是（不正确的）深信、信仰、意见或观念。这邪见可以提供此心理论上的肯定，因而加强它的执着；或者这邪见也可以成为执着的对象。邪见一共与四种心相应：两个悦俱，另两个舍俱。另外四种贪根心则是邪见不相应（ditthigata-vippayutta）；这种心的贪在执行其作用时，并没有受到邪见的肯定。
‘无行’或‘没受到怂恿’（asankharika）：第三个分别贪根心的原则是有没有受到怂恿。具有多层面含义的‘行’（sankhara）这一词在此是专指怂恿、煽动、激起（payoga）或采取某种‘方便或方法’（upaya）。这怂恿可以是来自他人或自己；可以是身、语或纯属意识的怂恿。当他人通过身体行动激使我们生起某心，或进而依该心行动时，该煽动即是属于‘身’。当他人采用命令或劝说的方法时，它即是属于‘语’。当我们通过思虑或意志压制内心的抗拒，而刻意激起某种心时，它即是属于‘意’。没有受到怂恿或以某种方法刺激，而自动生起的心称为‘无行’。有受到怂恿或以某种方法刺激，而后才生起的心称为‘有行’（sasankharika）。对于贪根心，有四种心是无行或自动；另四种心是有行或有受到怂恿。
二嗔根心
忧俱嗔恚相应无行一心。
忧俱嗔恚相应有行一心。
这两种名为嗔恚相应心。
节五之助读说明
嗔根心（dosamulacittani）：《阿毗达摩论》里所分析的第二种不善心是嗔根心；此根是三不善根的第二根。此心共有两种，之间的差异只在于无行（不受怂恿）或有行（受怂恿）。跟能与悦或舍两种感受之一生起的贪根心相反，嗔根心只能与一种感受同生，即：忧受。再者，跟贪根心不一样的是，嗔根心并不会与邪见相应地生起。虽然邪见能够鼓动发怒，但根据《阿毗达摩论》，邪见并不能与嗔恚同时在同一心里生起；而只能在不同的时候，于不同的心里生起。
忧俱（domanassasahagata）：与嗔根心俱行的受是忧受。巴利文domanassa源自du（恶）与manas（意），指‘心的苦受’。此受只与嗔根心俱行，而这类心也必定与此受俱行。由此‘忧’或‘心的苦受’永远是不善的；于这方面，它跟在业上属于无记的‘身的苦受’不同，也跟在业上可以是善、不善或无记的悦受与舍受相异。
嗔恚相应（patighasampayutta）：贪根心的名称已表明该心是与贪相应；然而在命名嗔根心时，却用与嗔（dosa）同义的‘嗔恚’或‘厌恶’（patigha）。厌恶包括了各程度的反感，从最强烈的暴怒，至极微细的烦躁。直译patigha（嗔恚或厌恶）的意义是‘反击’，显示它是心反抗、排斥或毁灭的态度。
虽然忧与嗔恚时常都相应俱行，但应明了它们之间相异的素质。忧（somanassa）是体验不好的感受；嗔恚（patigha）是心厌恶或烦躁的态度。对于五蕴，忧是属于受蕴（vedanakkhandha）；而嗔恚则属于行蕴（sankharakkhandha）。
二痴根心
舍俱疑相应一心。
舍俱掉举相应一心。
这两种心名为纯粹涉及痴。
如是总结所有十二不善心。
节六之助读说明
痴根心（mohamulacittani）：这最后一组不善心包含了缺少贪嗔二不善根的不善心。一般上愚痴会导致贪或嗔也随之生起。然而，尽管贪根和嗔根心里也有痴，但它在其中的作用是次要的。相反地，在这最后两种不善心，痴是唯一的不善根，因此它们被列为痴根心。由于痴的作用于这两种心特别显著，它们也被形容为纯粹涉及痴的心（momuhacitta）；巴利文momuha（纯粹涉及痴）是moha（痴）的强调语。痴最为显著的心有两种：其一与疑相应，另一者则与掉举相应。
舍俱（upekkhasahagata）：即使是面对可喜所缘（目标），若生起的是痴根心，该目标的体验则不再是可喜，由此悦受也就不会生起。同样地，当不可喜所缘不被体验为可厌时，忧受也不会生起。再者，当心受到疑或掉举困扰时，它无法对目标下个正面或负面的判断，由此它不能与悦受或忧受相应。基于这些原因，与这两种心俱行的受是舍受（upekkha）。
疑相应（vicikicchasampayutta）：对于巴利文vicikiccha，诸论师提出两个词源学的说明：一、由于思绪纷杂困乱而致的困惑；二、缺少智慧解决问题。(注9)这两项解释皆显示‘疑’（vicikiccha）是指由于显著的愚痴而致的困惑、怀疑或犹豫不决。与此疑相应的心是第一种痴根心。
掉举相应（uddhaccasampayutta）：掉举是不平静、心散乱或烦躁；而受此掉举困扰的心是第二种痴根心。根据《阿毗达摩论》，掉举心所存在所有十二种不善心里（见第二章、节十三），但在其他十一种心当中，其力（satti）相对地微弱，而其作用也就属于次要。然而，在这最后一种的不善心里，掉举成为最主要的因素；所以只有此心称为‘掉举相应’。
应注意这两种痴根心是没有‘无行’或‘有行’的分别。对于这点，诸论师给与不同的解释。《阿毗达摩义广释》和注解《清净道论》的《大疏钞》认为无行与有行两者皆不适用于此，故而把它们省略。这两部论著说，由于此二心缺少自然的敏锐力，所以不能称它们为无行或自动；亦由于没有人会在任何情况里刻意地激起它们，所以也不能称之为有行或受到怂恿。然而列迪长老不赞同这观点；他认为此二心纯粹是无行的。他反驳道：‘既然此二心依其自性自然地生起于诸有情，它们的生起无需通过任何方法刺激或煽动。因此，它们纯粹是无行的，这是为何在此并没有提及无行或有行的原因。