先祖母是什么意思,“相通论”是什么意思？ 20分

先祖母是什么意思,“相通论”是什么意思？ 20分

易》《老》相通，古人即有此论，到了近世则渐为学界所认同。所谓相通，并非概念的简单比附，亦非学派的接续传承，而是就人类思维的逻辑进程及其思想义蕴的展现说的。从这一角度，我们将《易传》和《老子》作一比较，不难发现二者是有着内在的契合点的。当然，《易传》也吸纳了儒家、阴阳家、黄老家的思想，但是从《易传》的思维架构及其展现来看，《易》《老》相通显然更为突出和显著。
一、宇宙图式：道生与易化
一般认为《周易》的最高概念是“太极”，其实这是不确切的，或者说是有些误会。《周易》的最高概念不是“太极”而是“易”。这正如《老子》的最高概念不是“一”而是“道”一样。“易”作为《周易》的最高概念，似乎脱胎于《老子》的“道”。因此，它和道一样，既是一个本体论范畴，又是一个宇宙生成论范畴。
（一）作为哲学本体论范畴的“道”与“易”
何谓“易”？《系辞》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”无思则无意识，无为则任自然，寂然谓静，感通为动。又说：“易与天地准，故能弥纶天下之道。”“准”，虞翻注云，同也。帛书《系辞》作“顺”，优于通行本。所谓“易与天地准”，即易与天地顺同，故能囊括天下之道，包络宇宙万有。可见，“易”与《老子》的“道”影似。《老子》把天、地、人道纳入“道”这一总体性范畴之中，从而对道的性能从不同的角度、不同的层面作了全新的解释，首次出现了由理论思维所建构的哲学本体论。“易”肖似“道”。它广大悉备，“冒天下之道”，理当覆盖“三极之道”。所以《系辞》说它“有天道焉，有人道焉，有地道焉”。那末，天地与易是何关系呢？《系辞》说：“乾坤，其易之蕴邪？乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。”乾坤即天地。易在天地之中，与天地共久长。值得注意的是它所作出的结论。这个结论清楚地告诉我们，天地是具体的物，是形而下者，是器；“易”是抽象的，是形而上者，是道。这正如《老子》所说的，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。”（二十五章）
需要强调的是，《老子》在它的哲学本体论中，提出了“朴”和“器”的范畴。《老子》说：“道常无名，朴。”（三十二章）又说：“朴散则为器。”（二十八章）“朴”作为一种原始的无固定形质的内在的终极根源是宇宙万有的素材，而不是本身。但是，任何具体的形下之器都是由这种素材演化而成的，没有朴也就没有器。同时，各种具体的器在运动变化中还要“复归于朴”。可见，《老子》的朴器论实质上乃是阐明道与器的关系问题，只是论述尚欠完备而已。《系辞》的作者明显地继承和发挥了《老子》的思想，将之概括为“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，并使之范式化。从此，道与器便成为中国哲学中极为重要且富有生命力的一对范畴。
道与易作为本体论范畴，具有许多质的规定性的特征，举其要者为：
一、有与无的统一
有和无作为哲学范畴，是由《老子》首先提出的。为了探寻作为“万物之奥”的道的本质，揭示它同世界万有的差异和联系，于是《老子》运用了这对范畴。道相对于具体的有而言，是“无”；而相对于虚无来说，又是“有”，是有与无的统一。道的有和无，是不同于具体事物的有和无的。前者是无形（“无状之状”）、无体（“无物之象”）的，后者是有形、有体的。对无形、无体的东西，人们是无法用感官直接感知的，只有通过直觉思维和理性思辨去把握它。所以道作为有与无的统一，乃是直觉思维的辩证统一，而非感性的具体的统一。这是《老子》对道所作的哲学证明。我们再来看“易”......余下全文>>