西游记中孙悟空的结局是喜剧还是悲剧

西游记中孙悟空的结局是喜剧还是悲剧

两方面来看，对于成佛来说是喜，孙悟空入了佛门成了正式有编制的公务员了。就另一方面而言是悲，自由受到了限制，悟空并不是那种对于名利看的重的人，自由才是天性。。整本书都透露着无奈，从每个人的角度来看，请细细品读

综合反映明代社会许多方面的名著《西游记》，在现代化的背景下越来越显示其超越时空的重要价值。而其中的人物形象也成为家喻户晓的“明星”，但是他们的形象背后却有着更为精彩的精神价值，本文就着重分析孙悟空的悲剧性。 孙悟空形象不仅本身有着许多十分灿烂的地方，而且其背后也有着无穷的精神意蕴，即他是心的象征等等，通过他来宣扬当时流行的心学。 至于他的形象上的特点，李安纲总结得好： “他火眼金睛，善识妖魔；本领高强，无往不胜；忠心耿耿，匡正伏恶；疾恶如仇，却又幽默诙谐；高尚无私，却又潇洒老到；历经险恶，而赤子之心不变。从特殊意义上说，他是中华民族传统文化心理的积淀，象征着人类征服自我、得大自在的崇高理想；从普通意义上说，他正是你我众生的良心的化身，也因此使我们感到亲切，有时甚至就同我们合而为一。”无论是谁的概括，很明显的是孙悟空身上始终高扬着一种极其强烈的正面价值和精神，但是这种价值与精神背后还蕴藏着极其复杂的悲剧性，即他的最初的所有理想在后来都被自己所改变，这些不仅仅与那个时代的思想潮流有关，而且还与人类的思想与行为体系有关，下面笔者试图从三个方面揭示之。 一 天理与人欲的冲突与融合 “存天理，灭人欲”是宋代理学家朱熹的著名言论，他的“天理”包含了形而上与形而下两个层面，即指自然之理、万物常理、事物本来规律以及人的伦理、道理、情理等。朱熹虽然极其强调二者的对立，但也认为合乎生命本意的“人欲”就在“天理”之内，他说：“大而天地万物，小而起居饮食，皆太极阴阳之理也。”[3]“天理本多，人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理。”[4] “朱子以为人人具一太极，物物具一太极。太极即众理之全体，故吾人之心，亦‘具众理而应万事’。故即物穷理，亦即穷吾心中之理，穷吾性中之理耳。故谓朱子析心与理为二，实未确当。”[5]冯友兰如此道。 虽然以朱熹为代表的理学家都试图对人性发展进行道德规范，也试图解除这种规范所造成的负面影响，但是其学说的修养基点对人个体个性的抹杀已经十分严重了，而后代的学者就得解脱这种压迫，于是以陆九渊为开端、王阳明所创立的心学就应运而生了。 陆九渊哲学的基本命题是：“心即理也。”[6]他说：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”“万物森然方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”[7]他实际上是强调了主体与客体的统一，一方面，阐释了主体精神与客体规律的同一，而把“心”与“理”真正地统一起来，这就解除了“天理”对人性的非分要求；另一方面，不自觉地强调了主体的主观能动性，而就造成了一个事实：“理”可以通过“心”来阐释、解构并重建。王阳明又进行了另一番发展，其后学弟子将其学说概括为四句话：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”[8] 作为宣扬心学的形象，孙悟空身上正体现了“天理”与“人欲”的冲突，也体现心学所做的缓和二者冲突的努力，但是这种努力却正呈现了一种生命高扬格调背后的挣扎与无奈。 孙悟空是“心”的象征，“心”是“人欲”的载体，但是他身上所体现的人欲并没有多少饮食、女色之类的欲望，很明显的是他的追求是更高一级的，这表现在他最初学艺的目的是“长生之妙道”，而师父传给他什么了呢？ 菩提祖师告诉他一个重要的秘诀，随后又传授了七十二般变化与筋斗云，那么孙悟空到底有多么厉害呢，七十二般变化与筋斗云的神奇力量可以说就是人类要超越自身局限的想象想象，而秘诀中还透露了一个重要信息：“功完随作佛和仙”