怎么是 摄心为戒，怎么做到 摄心为戒？

怎么是 摄心为戒，怎么做到 摄心为戒？

摄心为戒也就是保持正念，如果能时时刻刻保持正念，持戒就变得非常容易，不会再觉得戒律的规定很多。
如何保持正念呢？
根据南传上座部佛教，有四种正知，即：有益正知、适宜正知、行处正知及不痴正知 。
其中，有益正知是检查（向前行的）行动以确定它是否值得做之后，了知有真实利益的洞察力。因此，当向前行的念头生起时，修行者并不顺从心的冲动而立刻向前行，而是先考虑：「向前行是否有真实的利益？」
适宜正知是检查向前行是否适宜之后，了知其适宜性的洞察力。例如参访佛塔是有益的。但是，当举行对佛塔的大供养法会时，多到可以覆盖十或十二由旬地的大批群众聚集在一起，男人与女人穿戴着适合他们身分的装饰品四处游逛，看起来就像色彩鲜艳的玩偶一样。在这样的场所，比丘可能会对可爱的对象生起贪欲，对可厌的对象生起瞋怒，对中立者生起愚痴。比丘也可能违犯身体接触方面的戒条 ，或遭遇生命或梵行的障碍。如此，那地方就不适合去。然而，如果没有这些障碍，那地方则是适合去的。去参访菩提树也可运用同样的解释。
行处正知。行处（gocara）就是适合自己修行的业处（禅修法门）选自三十八种业处。行者审察了有益与适宜，并且学习了自己的禅修业处之后，生活中或走在路上时一直将禅修业处保持在心中，这就是行处正知。
不痴正知是佛法慧学阶段的，乃是在向前进等时候不迷糊。应当如下述来了解不痴正知。
在此，比丘在向前进或返回的时候对这些行动不迷惑，不像蒙昧的世间人那么想：「自我在向前进，向前进的行为是由自我产生的。」或「我在向前进，向前进的行为是由我产生的。」相反地，他理智地了知：「当『我要向前进』这样的念头生起时，由那个念头产生的心生风界会造成〔身体的〕动作 。因此，借着心理活动（所产生）风界的扩散，被认为是身体的这一组骨骼才会向前走。」向前走的时候，在每一次举起脚的动作中地界与水界是次要与软弱的，而另两界〔风界与火界〕则是显著与强力的。在脚向前移与脚跨出时也是同样的情况。但是在脚向下落的时候，火界与风界是次要与软弱的，而另两界〔地界与水界〕则是显著与强力的。在脚放在地面与脚向地面压下时也是同样的情况。

简单地说是损人利己等等不好的念头、思想不要出现。

就是空心

简单的说，就是能控制你的心，就叫摄心，不该想的可以控制住不去想
具体的要作，就是持戒，由少及多，由身到心，
可以去看看楞严经的四种清净明诲，讲的四根本戒
南无阿弥陀佛