马克思感性活动的理论意义是什么

马克思感性活动的理论意义是什么
还有它的现实意义

近些年来,马克思关于人的感性解放理论在我国学术界受到越来越多的关注,这是时代精神的一种反映和要求.然而,从国内外学术界看,马克思这一理论的哲学原则高度仍然蔽而不明.所以,我们这里不仅一般地关涉马克思的这一理论,而且要强调指出这一理论所具有的哲学的原则高度.正是这一高度,它才成为现代性批判理论中强有力的声音.论题无可回避地牵涉到马克思在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中在存在论的基地上发动的那场哲学革命,因为正是这一哲学革命把人的存在认作是一种“感性的存在”(“感性活动”),所以,才把人的解放贞定为一种“感性的解放”.
一、马克思关于人的感性解放理论是他的存在论哲学革命的必然结论
诚如我们熟知的,在柏拉图以后两千多年的哲学发展过程中,人都被定义为一种“理性的存在物”.这一哲学传统在黑格尔的哲学中达到了“光辉”的顶点,黑格尔以他无所不包的哲学体系和逻辑结构穷尽了形而上学一切之可能.应该指出的是,从近代以来一直就有一种反对这种“理性暴政”的声音在呐喊,大体算来,它们有休谟的经验主义人性论、卢梭的自然主义人性论,还有德国的浪漫主义思潮.但是在理性主义高歌行进的时代,这些声音显得十分微弱.然而,微弱并不等于沉寂,它们作为一种暗流从来就没有停止过涌动,直到黑格尔去世时,已经汇集成了一道浩浩洪流,形成了一场声势浩大的“非黑格尔运动”(Dehegelization).彻底冲击和荡涤理性形而上学堡垒的战斗终于打响.
无疑,费尔巴哈是一位英雄斗士,就当时来说,唯有“他在这个领域内作出了真正的发现”[1](P96).针对近代哲学尤其是黑格尔哲学的抽象思辨,针对宗教神学的虚幻,费尔巴哈要求“新哲学”必须从“僵死的精神”境界返回到有血有肉、活生生的精神境界,从虚幻的天国下降到“多灾多难的现实人间”[2](P120).当他惊世骇俗地道出：“上帝只不过是人的类本质的自我异化”、并力图把宗教的秘密归结为世俗的基础时；当他以“感性-对象性”原理从本体论的高度指证人是“感性的存在物”或“对象性的存在物”时,可以说,费尔巴哈实现了异化了的人的现实生命从宗教神学那里的第一次感性的回归,从“抽象思辨的人”到“感性具体的人”的重大转变.然而,情形如我们所见,尽管费尔巴哈给予了传统哲学以“火流”般的猛烈喷射,但最终没能撼动这一形而上学的顽固堡垒.重任历史地落在马克思的身上.
面对历史赋予建立新哲学的艰巨任务,马克思从费尔巴哈那里得到重要的启示,这就是：要利用“感性”所确立的“感性世界”去瓦解“理性”建立的“超感性世界”.
《手稿》中,马克思在对现实的人、自然、社会、历史、世界等等问题的理解上,一方面坚定地承诺了费尔巴哈的“感性-对象性”的本体论原则,另一方面又对这一原则加以改造使之发展成为“感性对象性的活动”原则.在马克思看来,人是一种“感性的存在物”、“对象性的存在物”,但绝不是像费尔巴哈所说的那样仅仅是一种“感性的对象”、“直观的对象”或“直接确定性的存在”.人之所以是一种“感性”的存在,乃是因为人是“感性的活动”、“对象性的活动”.人之为人,世界之为人的世界,都只可能被看作和理解为“感性活动”的必然结果.马克思在存在论的高度上这样谈到他对现实的人和现实的世界的理“当现实的、肉体的、站在坚实的呈圆形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通过自己的外化把自己现实的、对象性的本质力量设定为异己的对象时,设定并不是主体；它是对象性的本质力量的主体性,因此这些本质力量的活动也必须是对象性的活动.对象性的存在物进行对象性活动,如果它的本质规定中不包含对象性的东西,它就不进行对象性活动.它所以只创造或设定对象,因为它是被对象设定的,因为它本来就是自然界.因此,并不是它在设定这一行动中从自己的‘纯粹的活动’转而创造对象,而是它的对象性的产物仅仅证实了它的对象性活动,证实了它的活动是对象性的自然存在物的活动.