人类掌握世界的四种方式 其中马克思对艺术的看法如何

人类掌握世界的四种方式 其中马克思对艺术的看法如何

马克思提出了人类四种掌握世界的方式，一是哲学的方式；二是宗教的方式；第三是实践方式。；第四，艺术的方式。

马克思将艺术视为人类在精神上掌握世界的四大方式之一，足见他对艺术的重视。客观世界不仅作为人类认识的对象、信仰的对象而存在，而且还作为人类关照的、体验的、审美的对象而存在。联系到马克思在《手稿》中关于人的本质力量对象化的观点，我们可以看出，人的本质力量的丰富性，使客观世界作为不同的对象而存在，它们分别确证着人的不同主体动力。！因此，艺术作为一种掌握世界的特殊方式，一方面它征服客观世界，一方面又丰富和确证着人的本质力量，因此，艺术是人类精神世界中不可缺少的一个组成部分.

乔达妮

马克思究竟是怎样看待艺术生产的随着中国市场经济的进程,马克思有关艺术生产的论说越来越受到关注。一些学者认为:“如果说马克思、恩格斯指出文学艺术作为社会意识形态是社会存在的反映,是强调了文学艺术的认识性、社会性,突出了它的‘上层建筑’性质的话,那么马克思把文学艺术看成是一种‘艺术生产’就强调了文学艺术的实践性、生产性、加工性,注意到了文学艺术本身与‘经济基础’的实际联系,这样我们就既从哲学的高度俯视文学艺术,又从政治经济学的角度切入到文学艺术活动本身……在文学艺术作品也成为一种可消费的商品的今天,马克思关于‘艺术生产’的观念就尤其显示出了它的理论价值和现实意义。”①这种认识包含了三层意思:1、艺术不仅具有上层建筑性质也在相当程度上具有经济基础性质;2、所谓艺术生产,是从政治经济学角度考察艺术的结果,因此艺术生产也就是经济学意义的生产,更确切地说,就是物质生产;3、在当前,艺术生产特别突出地体现为商品生产的属性——这是马克思艺术生产论的现实理论意义。笔者认为,如果作为个人见解,上述认识可以自成一说,但是,如果将其看作对马克思艺术生产论的阐释,则很难令人信服。 马克思究竟在何意义 上将艺术看作生产的众所周知,马克思从政治经济学的角度对社会发展规律进行考察时,提出了经济基础决定上层建筑的著名原理。“经济基础”与“上层建筑”是这一考察中所使用的一对密不可分的概念。它们都属于政治经济学的理论概念。因此,无论说艺术是上层建筑还是经济基础,都属于从政治经济学角度对艺术进行考察,而不能说强调艺术的上层建筑性质就体现了“从哲学的高度俯视文学艺术”,强调艺术的生产性质才属于“从政治经济学的角度切入文学艺术本身”。况且,就像“男性”和“女性”的对应关系一样,“上层建筑”与“经济基础”也是两个相对应的概念。当我们说艺术是上层建筑的时候也就逻辑地否定了艺术是经济基础。按照马克思的观点,艺术作为意识形态属于上层建筑,是受经济基础所决定的,因此,认为艺术既属于上层建筑又属于经济基础显然有悖马克思原意,在逻辑上更说不过去。 那么,为什么有学者会觉得艺术具有经济基础属性呢?这与人们对马克思提出的“艺术生产”这一概念的误读有关。要准确解读“艺术生产”的含义,首先要理解马克思是怎样解释“生产”的。马克思指出:“生产生活也就是类的生活,这是创造生命的生活……而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。”②可见,马克思是从人的存在方式,人的本质实现的高度来看待生产的。显然,这种概括已经超越了对物质生产的界定,实际上把人类一切“有意识的生命活动”都纳入生产的范畴。物质生产不过是人类“有意识的生命活动”中的一种基本的活动方式而已。如果说“自由自觉的活动”是马克思对生产的本质性界定,那么,有关劳动对象化的阐述则是对生产实现方式的重要界定。马克思指出:“劳动产品是固定在对象中的、物化为对象的劳动,是劳动的对象化。劳动的现实化就是劳动的对象化。”③马克思认为,生产的过程就是人的本质力量对象化的过程,“正是通过对对象世界的改造,人才实际上确证自己是类的存在物,这种生产是他能动的、类的生活。通过这种生产,自然界才表现为他的创造物和他的现实性。”④细细体会,马克思关于劳动对象化属性的阐述,强调意识与行动的紧密结合,强调思想与物质的紧密结合,强调认识世界与改造世界的紧密结合,一句话,强调人的创造本质的实践化。这同样超越了对物质生产的界定,即一切体现人类创造本质的实践活动都被纳入生产的范畴。 综上所述,自由自觉属性和劳动对象化属性才是马克思对生产一般属性的概括。马克思把艺术看作一种生产,无非是说,艺术是一种具有创造性的人类生命活动,即一种体现了人的类本质的活动。柏拉威尔敏锐地指出,马克思“第一次试图把诗人的工作视为一种非异化的活动——当然并没有摆脱商业的压力,但摆脱了商业价值的从属性。”⑤他还指出:“文学艺术以许多不同的方式进入巴黎手稿的领域。首先,它们作为一种‘人的族类行为’出现。”⑥如此一来,所有体现了自由自觉创造性的人类生命活动都可以被看作是一种生产活动,这不仅包括经济基础性质的人类活动,也包括上层建筑性质自然也包括艺术在内的人类活动。只有这样理解,我们才不会因为一提到生产就联想到经济基础,就联想到经济学意义的物质生产,就把艺术生产也理解为与经济基础实际相联系。 细读原典还可发现,马克思特别注意将物质生产与精神生产相区别。他认为,由于劳动的异化,导致了生产的分工,从而出现了物质生产与精神生产的分离,并且精神生产是受物质生产所决定的,至于艺术生产则属于精神生产之一。马克思还认为:支配这两种生产的原则是不同的。⑦根据马克思这些思想,我们可以做出一种逻辑推断:作为精神生产之一的艺术生产并不属于物质生产,所以也就不能套用物质生产的规律来解释或要求艺术生产。 当然,精神生产不属于物质生产的证明绝不仅仅局限于逻辑推论,在《剩余价值理论》等著述中,马克思便大篇幅地讨论过生产劳动与非生产劳动的区别问题,实际也就是讨论物质生产与非物质生产的区别问题。他明确指出:“实现在产品中的劳动,更贴近些说,实现在商品中的劳动,对我们就表现为生产劳动”,或者,“生产劳动是直接增殖资本的劳动或直接生产剩余价值的劳动”。⑧根据这两个标准,马克思在一般情况下总是把艺术家归入非生产劳动者行列,即使艺术家通过自己的艺术活动为自己获得报酬,他也不认为这是生产劳动,只是当艺术家被他人所雇佣,其艺术活动或产品,被当作商品出售获得利润时,马克思才认为艺术生产属于生产劳动。例如他说:“一个自行卖唱的歌女是非生产劳动者,但是,同一个歌女,被剧院老板雇佣,老板为了赚钱而让她去唱歌,她就是生产劳动者,因为她生产资本。”⑨马克思还说:“作家所以是生产劳动者,并不是因为他生产出观念,而是因为他使出版他的著作的书商发财”。⑩特别富有意味的是,马克思还针对庸俗经济学家提出“哲学家生产观念、诗人生产诗、牧师生产说教、教授生产讲授提纲”的说法,即一切职业都具有经济生产性的观点,辛辣地讽刺道:“罪犯不仅生产罪行,而且还生产刑法,因而还生产讲授刑法的教授”,“而且还生产艺术、文艺——小说,甚至悲剧”等等。可见,马克思特别警惕对物质生产的滥用。事实也证明,大多数艺术精品的诞生,都不可能用物质生产的规律来解释。试想,“诗三百”、屈原的《离骚》、李白、杜甫乃至毛泽东的艺术创作,哪一个是按照生产、分配、交换、消费的流程完成的呢?哪一个是被当作商品来创作的呢?马克思也说过,艺术创作对于艺术家来说,是“春蚕吐丝一样的……天性的能动表现”。可见,就本质属性而言,马克思并不认为精神生产包括艺术生产是经济学意义的物质生产,只是在历史发展到商品化的社会条件下他才承认精神生产可能转化为物质生产,可以用物质生产的有关原则来看待精神生产。 但是,当下一些学者解读马克思的艺术生产论时,强调的恰恰就是艺术的物质生产属性包括艺术作品的商品价值与产业功能。尽管这些学者口头上也承认,艺术生产是与物质生产不同的精神生产,但是对精神生产与物质生产到底不同在哪里,却并没有准确的把握。例如,有著述将精神生产的特征归结三点:即认为精神生产是一种观念产品的生产、是一种以符号为工具的生产、是一种具有个性创造的生产。这显然不得要领。马克思说过,生产什么样的产品,这根本与生产的本质无关。如果以产品特性来区别生产,那么生产的类别可以是无穷尽的。再说以符号为工具的提法,同样不能对两种生产的本质进行区别,因为生产工具同样是无穷尽的,试问,渔民用鱼网进行生产,农民用锄头进行生产,他们不同样属于物质生产么?何以艺术家用符号来生产就不是物质生产了呢?况且,说符号属于精神生产的特有工具也是错误的,实际上,符号是全人类都必须使用的交流工具。至于说精神生产特别具有独创性,这也不准确,因为物质生产同样具有独创性。 其实,精神生产与物质生产的区别就在于两点:第一,支配两种生产的目的不一样,精神生产的目的在于充分张扬人类的精神诉求,而物质生产的目的则在于财富的增长;正如有学者指出:“真正的艺术生产即不同于一般商品的生产,它是以人本身的发展、个性的充实和自我实现为目的的,其本质特征是生产审美价值,而非商品价值。”第二,支配两种生产的规律不一样。对于艺术生产说来就是审美创造规律,比如能动反映生活的规律,艺术虚拟性规律,精神超越性规律等等。对于物质生产说来就是经济规律,比如劳动三要素规律、生产力规律、生产、分配、交换、消费四流程规律等等。再具体到商品化的物质生产就涉及价值规律、分工规律等等。总之,包括艺术生产在内的精神生产与物质生产正是因为目的和规律的不同而相区别。 马克思究竟怎样 看待艺术商品化的上文说过,马克思也承认精神生产特别是艺术生产在商品化历史条件下有可能转化为物质生产,也许一些学者正是根据马克思的有关言论得出艺术具有商品生产性的结论。但是我们必须看到,马克思的这种承认只是一种历史视角的承认而并非价值视角的承认。也就是说,马克思并不认为商品化是精神生产特别是艺术生产的理想发展方式。显然,这与当前艺术商品化倡导者的态度大不相同。 从生产的历史进程看,由于劳动的异化,导致了物质生产的异化,也导致了艺术生产的异化,突出表现则是艺术的商品化。对此马克思是清醒地认识到了的,并且他也承认劳动异化是一个必然的具有进步性的历史过程。但是从道德评价的角度,马克思则认为这种历史的进步是以人的本质异化为代价的。所以,马克思坚决主张通过历史的更高程度的进步来扬弃异化劳动,消灭分工,消灭物质生产与精神生产的分离,使人能够“把劳动作为体力和智力的游戏来享受”,使艺术能力成为每个人多方面能力的一种,从而实现人的全面发展。这也就意味,在价值观的视野中,马克思并不认同艺术生产的商品化。概括言之,主要是以下两点: 首先,马克思认为,在分工的历史条件下,艺术生产存在着对艺术创造力的严重压抑。他说:“分工的结果是:艺术天才完全集中在个别人身上,而在广大群众身上则被压抑下去。”显然,这种情况是对人的一种扭曲和摧残——即使是对艺术家也一样。所以马克思说:“无论如何在共产主义社会组织中,消除了完全从分工而来的艺术家对于地方和民族的局限性的屈服,也使得艺术家不要禁闭在某一艺术的范围内而仅仅作一个画家、雕塑家等等,所以单是他的活动的一个名称就充分鲜明地表现出他的职业发展的局限性和他对分工的依赖性。”我们不难发现,马克思期望通过共产主义社会来解脱分工带给艺术家的局限,从艺术本身的发展看,也是解脱分工给艺术发展带来的局限。我们知道,尽管分工也可能表现在非商品化的生产活动中,但是在商品化的生产中,分工表现得更加突出。这当然也就意味在商品化的条件下,会对艺术创造力产生压抑。 其次,马克思认为,随着艺术商品化现象的出现,艺术劳动“变成了商业的对象,因而丧失了自己以前的光彩。”那么,艺术劳动以前的光彩又是什么呢?马克思的这段话可以给我们启迪:“看起来古代的观点如果与现代世界相比,不知道要高尚多少:依据古代的观点,人在民族、宗教、政治方面不管怎样受到限制,却总是作为生产的目的出现的,至于现代世界里,生产是作为人的目的出现的,而财富是作为生产的目的出现的。”可见,以人为目的的生产,作为人的本质力量展现的生产,就是马克思所说的艺术劳动“以前的光彩”。所以马克思特别强调:“作家绝不把自己的作品看作手段,作品就是目的本身”。然而,一旦进入商品的范畴,艺术就发生了本质性的异化,也就是马克思所说的,财富成为了生产的目的,“劳动越来越失去了它的一切的艺术性质”。对此马克思尖锐地指出:“劳动本身——不仅在它目前的条件下,而且一般地说只要它的目的仅仅在于增加财富——是有害的、造孽的”。因此马克思又说:“资本主义生产就同某些精神生产部门如艺术和诗歌相敌对。” 那么,为什么一进入商品生产,艺术就会出现本质的异化呢?因为商品生产是受价值规律支配的生产,所以艺术一旦商品化就必然逻辑地被价值规律支配,以作品使用价值(审美意蕴的追求、个性创造等)为主导的艺术创作也就必然要转向以作品价值(赢利)为主导的艺术创作,作品的使用价值则反过来变为了作品价值实现的手段。与此同时,衡量艺术作品是否成功的标准也不可避免地从作品的使用价值转向了作品的价值,换言之,能否赢利成为了文艺作品是否成功的主要标准。在具体的艺术实践中,也就必然出现以市场需求、以卖点来确定艺术的创作导向,保证艺术的生产平衡。显然,作家的意愿已经不能左右创作的导向了,作家也就必然把作品看作手段。 也许有人会继续提出商榷:你说的有一定的道理——正因为如此,我们在认同艺术商品属性的同时,也坚持艺术的意识形态属性,强调雅与俗的统一,经济效益和社会效益的统一。事实上,当前许多学者所倡导的艺术生产论,也确实是这样一种统一论的艺术生产论,显然,许多人有一个思维原则,只要不丢掉艺术的精神超越诉求,讲究艺术的社会效益,即使赞同文艺的商品性,即使用物质生产的规律来考察文艺,也是符合马克思原意的。但笔者以为,是否符合马克思的原意,要靠马克思的原典来说话,即使你的观点是正确的,可马克思没这样说,或者马克思的话中得不出这样的必然推论,也不能说是马克思的。此外,笔者还认为,这种统一论的艺术生产论表面上看来比较周全,但一到实践中就会出现许多尴尬之处。我们不妨问:所谓雅与俗、经济效益与社会效益的统一是指两方面因素无损耗地统一呢?还是指妥协性的统一?如果是后者,意味着无论哪方面诉求都不可能充分实现自身,这也是很尴尬的事。更意味深长的是,这种统一论的设想实际是建立在虚拟基础之上的,也就是说,我们必须假设艺术的接受者普遍同意并期盼这种统一效果的艺术品。事实上,只要我们真正认同读者用自愿购买来选择艺术品,就会发现,在现实生活中,统一论倡导者设想的理想读者是并不普遍的。 以上讨论可见,马克思主要是从“生产”的一般属性来看待艺术的生产性的,即把艺术生产看作与异化劳动相抗衡,比较完美地体现了人的类本质的对象化生产活动。尽管马克思也承认在异化劳动的历史进程中艺术生产可能具有商品属性因而成为物质生产的一种形态,但从价值判断上,他并不认为这是艺术的理想存在形态,相反,他认为商品化是对艺术性的一种压抑,只有摆脱商品化才能使艺术的生命力得到充分的张扬。他明确地说过:“作家当然必须挣钱才能生活,但是他决不应该为了挣钱而生活,写作。……诗一旦成为诗人的手段,诗人也就不成其为诗人了。”总之,当前一些学者倡导艺术的商品化,企图在马克思的艺术生产论中取得学理支持是很困难的。我们应该有科学的态度,不能出于某种功利的需要,牵强地把并非马克思的思想附会于马克思。 ①童庆柄主编《文学理论教程》第19、100页,高等教育出版社1998年版。 ②③④《1844年经济学—哲学手稿》第50、44、51、11页,人民出版社1979年版。 ⑤⑥柏拉威尔《马克思和世界文学》第63、99、63、394、62页,三联书店1980年版。 ⑦⑨⑩马克思《剩余价值理论》第1册第297、432、149、415、432、296页,人民出版社1975年版。 ⑧马克思《直接生产过程的结果》第105页,人民出版社1964年版。 李英《金钱崇拜与艺术生产》,《哲学研究》1995年第5期。 《马克思恩格斯论艺术》第369、356、356、290、258页,人民文学出版社1960年版。 (作者单位:广州大学人文学院中文系)后现代的审美悖论与马克思的科学预见