从“诸行无常”能否推导出“一切皆有可能”这句话？这句话应该如何全面理解才不致成为“侥幸心”的理由？

比如赌博的人可以说因为无常，所以有输就会有赢，而后以侥幸心等待那个赢的时候；比如买彩票的人会说有中有不中，一切皆有可能，而后以侥幸心期待中头彩；再如有人可以说只要在路上走，总有捡钱而发财的可能。虽然从行为上讲是错误的认识，但是从概率理论上讲是对的。所以，应该怎样看待可能性的正面意义，如何正确理解“缘”的意义？
说什么命中注定、前世造就的因果等等是错误理解佛法的，这等于是在为“侥幸心理”做注解了。有的人可以说：正是因为无法知道前世因，所以各种果的可能性都存在，怎么就知道他没有中个500万元大奖的可能呢？
加内沙兄说的对，关键还是怎样如实知见佛法的问题。

诸行无常，除了指世间事物的无常变化，更是指生灭无常。 生灭就犹如一生的终点。但一切皆有可能是一种推敲性质的理论，而这可能性和现实面所反映的，未必是呈现同一种‘效果’。 比如说一个人从20楼跳下来是否可能生存？这可能性是有的。 但有多少人能做到？ 又有多少人能知道要做到这‘可能性’的条件？

的确。一切皆有可能的说法可能是来自‘贪’。但这必须具备以及满足所有条件才可能会发生。 这就是可能性。

如果要全面理解的话，那么就必须从现实面角度以及‘知见’的角度去切入。世间的任何事物都具备无常性质，而‘可能性’也是具备无常性质。 从现实面可以了解到‘可能性’的无常性质是取决于‘条件’的成立。 能全面了解每件事物的‘成立条件’，那么这可能性就不是来自‘贪’，而是来自‘知见’。 这就是‘可能性’的正面意义。

要获得‘知见’就必须要实践佛陀教导，而实践佛陀教导就必须要去除‘贪’为第一要素。 只有在无‘知见’者上才有存在‘侥幸心’，而知见者就没有这种‘心’。

无常的意思就是变化快，事事难料，就也是说接下来发生任何情况都有可能，具体你要想预料其中的某一种可能性，那是你个人的事，但事情的客观发展是不会随你个人主观臆断的转移而转移的，就算碰巧被你蒙对，也只是碰巧！

诸行无常 「诸行」是指一切事物和一切现象。「行」是迁流、转变的意思。《俱舍颂疏》说：「造作、迁流二义名行。」《大乘义章》卷二说：「有为集起，名之曰行。」一切事物与现象都是迁流转变的，所以叫做「行」，这个字本身就包含了无常的意义。「诸行无常」是指世间上一切形形色色的事物，没有一样不是在刹那刹那之间迁流转变，没有一样是常住不变的。因为世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，它随著缘聚而生，缘散而灭。譬如有情世间的人有生老病死的现象，器世间的山河大地有成住坏空的演变，心念有生住异灭的变化，因此，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭；过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，它是三世迁流不住的，所以说「无常」。 根据经论所说，「无常」有二种，一为「念念无常」，一为「一期无常」。 1.念念无常：念，刹那的意思。《探玄记》说：「刹那者，此云念顷，於一弹指间，有六十刹那。」可见刹那是极短的时间。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过於我人的心念，根据《婆娑论》说：「一昼夜间，有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。」说明心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速。《宝雨经》说：「此妄心如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。」 除了心念是刹那不停、念念无常以外，任何器物由新到旧，都不是突然变化，而是刹那刹那间渐渐变化而成的，所以说「念念无常」。 2.一期无常：在一段时间内，迁流代谢，终归坏灭，称为一期无常。事实上，一期无常是由念念无常累积而来的。譬如人的生老病死，物的生住异灭，世界的成住坏空，都是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。 诸行无常之所以为三法印之一，是因为它对我们的人生具有积极的激励意义。因为「生死事大，无常迅速」，所以容易生起宗教心，努力修行；生理细胞的新陈代谢是诸行无常的现象，因此可常保身体的无限活力；「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，人事的新旧更递也是诸行无常的变化，因此一个社会有机体就能常显生生不息的青春生机。佛陀当初之所以舍弃世间荣华，出家学道，是有感於人生的无常；成道之后，也以苦、空、无常的人生真象来开示众生，因此原始佛教教团的成立，可以说是源於佛陀对於诸行无常的体悟。《大般涅盘经》卷中说：「一切诸行悉无常，合会恩爱必归别离。」体念无常，能激发广大菩提心，完成自己，也救护一切众生。 如实知见佛法，正解“缘”的意义～中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就可以过著中道的生活。所谓中道的生活，就是离苦乐二边，以八正道为行事指南的生活。 一般人以为佛教讲四大皆空，讲苦空无常，所以信仰佛教一定要吃苦。其实，从净土思想来看，佛教是一种幸福的宗教，也就是说信仰佛教可以获得幸福、快乐。 譬如《阿弥陀经》所叙述的极乐世界是黄金布地，七宝楼阁、七重栏楯、七重罗网、七重行树，都是四宝周匝围绕。另有七宝池、八功德水，池底纯以金沙布地，四边阶道也都是由金、银、?璃、玻?等宝合成；穿的衣服，吃的食物，所谓「思衣得衣，思食得食」；交通工具则是「飞行自在」。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。 虽然佛教也经常说苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦；但是佛教讲苦，是因为「苦是入道的增上缘」，它是一种方法过程，而不是最终的目的。 佛教对物质生活，不特别标榜「苦」，因为太苦的人生如槁木死灰；但是也不热衷於物质的追求，因为过份放纵物欲，便无信仰的法乐可言。因此，「太苦」与「纵乐」两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实行佛法，也就是过「八正道」的生活；《金刚经》讲「应无所住而生其心」的道理，也不是要我们放弃所有，而是强调佛法的中道生活。因此，离於苦乐二边的生活，就是中道的生活，也就是真正的佛教生活。太好是一边，太坏是一边，凡是落於一边的，就不能平衡，就有偏差。一般人因为常把好坏、有无、苦乐、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，这就是缺乏中道的圆融智慧。如果我们能认识中道，有了中道的生活，不仅不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所吹动，而且能在佛法中找到安身立命之处，所以离於二边而行中道，这就是智慧，就是佛法！

无常的意思就是变化快，事事难料，就也是说接下来发生任何情况都有可能，具体你要想预料其中的某一种可能性，那是你个人的事，但事情的客观发展是不会随你个人主观臆断的转移而转移的，就算碰巧被你蒙对，也只是碰巧！

难道不觉得问题很弱智？？ 所谓的"推导出"难道不是诸行中的一"行"？！