《庄子·外篇·知北游第二十二》内容?

《庄子·外篇·知北游第二十二》内容?

知北游于玄水之上,登隐囗（上“分”下“廾”音fen2）之丘,而适遭无为谓焉.知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道?何处何服则安道?何从何道则得道?”三问而无为谓不答也.非不答,不知答也.知不得问,反于白水之南,登狐阕之上,而睹狂屈焉.知以之言也问乎狂屈.狂屈曰：“唉!予知之,将语若.”中欲言而忘其所欲言.知不得问,反于帝宫,见黄帝而问焉.黄帝曰：“无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始得道.”知问黄帝曰：“我与若知之,彼与彼不知也,其孰是邪?”黄帝曰：“彼无为谓真是也,狂屈似之,我与汝终不近也.夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教.道不可致,德不可至.仁可为也,义可亏也,礼相伪也.故曰：‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.’礼者,道之华而乱之首也.故曰：‘为道者日损,损之又损之,以至于无为.无为而无不为也.’今已为物也,欲复归根,不亦难乎!其易也其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也.聚则为生,散则为死.若死生为徒,吾又何患!故万物一也.是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐.臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐.故曰：‘通天下一气耳.’圣人故贵一.”知谓黄帝曰：“吾问无为谓,无为谓不应我,非不我应,不知应我也；吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也；今予问乎若,若知之,奚故不近?”黄帝曰：“彼其真是也,以其不知也；此其似之也,以其忘之也；予与若终不近也,以其知之也.”狂屈闻之,以黄帝为知言.天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说.圣人者,原天地之美而达万物之理.是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也.今彼神明至精,与彼百化.物已死生方圆,莫知其根也.扁然而万物,自古以固存.六合为巨,未离其内；秋豪为小,待之成体；天下莫不沈浮,终身不故；阴阳四时运行,各得其序；囗（左“忄”右“昏”）然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根,可以观于天矣!啮缺问道乎被衣,被衣曰：“若正汝形,一汝视,天和将至；摄汝知,一汝度,神将来舍.德将为汝美,道将为汝居.汝瞳焉如新生之犊而无求其故.”言未卒,啮缺睡寐.被衣大说,行歌而去之,曰：“形若槁骸,心若死灰,真其实知,不以故自持.媒媒晦晦,无心而不可与谋.彼何人哉!”舜问乎丞：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也,汝何得有夫道!”舜曰：“吾身非吾有也,孰有之哉?”曰：“是天地之委形也；生非汝有,是天地之委和也；性命非汝有,是天地之委顺也；子孙非汝有,是天地之委蜕也.故行不知所往,处不知所持,食不知所味.天地之强阳气也,又胡可得而有邪!”孔子问于老聃曰：“今日晏闲,敢问至道.”老聃曰：“汝齐戒,疏瀹而心,澡雪而精神,掊击而知.夫道,囗（上“穴”下“目”音yao3）然难言哉!将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道,形本生于精,而万物以形相生.故九窍者胎生,八窍者卵生.其来无迹,其往无崖,无门无房,四达之皇皇也.邀于此者,四肢强,思虑恂达,耳目聪明.其用心不劳,其应物无方,天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道与!且夫博之不必知,辩之不必慧,圣人以断之矣!若夫益之而不加益,损之而不加损者,圣人之所保也.渊渊乎其若海,魏魏乎其终则复始也.运量万物而不匮.则君子之道,彼其外与!万物皆往资焉而不匮.此其道与!“中国有人焉,非阴非阳,处于天地之间,直且为人,将反于宗.自本观之,生者,喑噫物也.虽有寿夭,相去几何?须臾之说也,奚足以为尧、桀之是非!果囗（上“艹”下“瓜瓜”音luo3）有理

对的，就是这个意思