何谓佛?何为佛法?

何谓佛?何为佛法?

佛即佛陀，这是印度古代梵文Buddha的音译。亦译作“佛驮”、“浮陀”、“浮屠”、“浮图”等。
　　意译为“觉者”、“知者”、“觉”。
　　觉有三义：自觉、觉他（使众生觉悟）、觉行圆满，是佛教修行的最高果位。
　　而，凡夫缺此三项，声闻、缘觉缺后二项，菩萨缺最后一项，只有佛才三项俱全。
　　小乘佛教讲的“佛”一般是用作对释迦牟尼的尊称。大乘佛教除指释迦牟尼外，还泛指一切觉行圆满者。宣称三世十方，到处有佛，其数如恒河沙子。
　　如过去有七佛、燃灯佛；未来有弥勒佛；东方有阿閦佛、药师佛；西方有阿弥陀佛，信仰面很大的还有毗卢佛（大日佛）等。从佛身说，有法身佛、报身佛、应身佛等。
　　但，佛陀，这个词还有更深入的含义。如果一定要对“佛陀”这个词有一个定义的话，那就是拥有“四身五智”的无上智慧者。
　　佛陀包含了“断”、“证”、“功德”、“四身”、“五智”。
　　“断”指斩断一切烦恼障和所知障的涅盘境界。
　　“证”指彻悟二谛和万 事 万物的体性和事相。
　　“功德”指断证所获得的身口意不可思议的无量功德。
　　“四身”指自性身、智法身、报身、化身。
　　“五智”指法界体性智、圆镜智、平等性智、妙观察智、成事智。
　　“无上”指超越一切凡圣，无与伦比。 学佛须具正知见，开悟更须正知见。欲得正知见，理应依法修行。何者为法？法是佛陀的发现和教导；是事事物物皆存在；是胜义谛的经验。
　　真理不能创造，因为其本来即存在。释迦世尊发现世间宇宙、人生的真理，发现缘起性空、三法印的真理，体悟到众生皆有如如不动之清净本性，皆有成佛之可能，为令具缚沉溺众生看破世间假相，了幻非实，远离妄执，乃不辞辛劳，慈悲宣说。
　　每一个时空皆是缘起性空，法就存在于每一动点、每一角度，行住坐卧皆是法的展现。眼见耳闻，于一切生灭无所住著，念念消归自性，归无所得。
　　小乘破我执，证我空。大乘破法执，证法空。胜义谛（第一义谛）乃是究竟义，谓空空，即是连空的观念亦破除。若不起心动念，则无染污，切勿知见立知，便可见本来面目。修学之始，以守住、保任、观照为用功初阶，日久功深，自可当相即道，见处即真，一切相皆属缘起性空，见一切相即是佛性之影现。
　　弘一大师言：‘佛法是真能破除世间一切谬见，而与以正见；佛法是真能破除世间一切迷信，而与以正信；佛法是真能破除世间一切恶行，而与以正行；佛法是真能破除世间一切幻觉，而与以正觉。’世间义理甚浅，行之却很复杂；出世义理极深，行之却很简单。人生在世若未逢正法，当可谓福薄障重。何以故？无因缘了生死故。
　　今所谓正法，举凡四谛、十二因缘、六度、四念处、五停心观、八正道、三十七道品......皆属之。万法回归自性，名为正法。若离体说法，即名相说。离现前一念清净本性，即是外道。《金刚经》云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’盖五蕴本空，若以见闻觉知求法，乃是求见闻觉知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（盖相乃因缘聚合，当体即空。），方可入万人之中，如入无人之境。究竟而言，本来无一物也。
　　人身难得，佛法难闻，如盲龟值浮木。听闻无上大法，自当信受奉行。是以成就佛道之七圣财，以‘信财’为首；净土三资粮，亦以‘信’为先决条件，可知‘信’乃生死长夜之明灯，当以法为船筏，心领神会，信解行证，直达涅盘（于生死当下见涅盘）。
　　然值此末法之世，邪说横流，异端并起，谈玄说怪，不一而足。欲修道者，当以三法印、一实相印，为界定正法之准绳，审慎拣择。
　　倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一实相印，即得正法之精髓。
　　三法印系指：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。印者，认可、验证之意。藉此三者根本教理，得以判别印证法之正邪，故称‘三法印’，其内容梗概，开演如下：
　　⊙诸行无常：意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识‘亘古不变’，仍不免‘刹那生变’，无常者，乃是世间之自然法则，此方是‘真常’。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道——这就是无常。
　　⊙诸法无我：意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：应于二六时中观照‘无我、无我所’。此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控？足见‘我’无从主宰‘我所有’，有‘我’即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。
　　⊙涅盘寂静：此系佛教之中心思想，意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。若离开涅盘思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空之非因非果甚深奥义。未入正信者，每以涅盘为死亡，此乃严重之误解。倘如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了？众生长劫轮回之苦，乃受业力所牵，作不得主。唯有佛陀为究竟涅盘，以其死即不复再生，不生则不灭，盖已打破无始无明，彻见本来面目，此乃称为佛教最可贵之处。
　　凡人皆贪生畏死，因世间他事，皆有解决之道，唯独死亡，无可商量。圣者超脱物外，于现实生活中，即是不生不灭之涅盘妙心，所谓：‘不染六尘名护法；不生妄想名涅盘。’心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅盘。生死与涅盘本无距离，只在当下一念间。若体悟本性，生死、涅盘皆不可得。吾人但不造生死业，即得大涅盘；若求大涅盘，即造生死业。
　　⊙一实相印者，指真实无二，离诸虚妄之大乘义理。即吾人所谓真如、法性。倘能在缘起法中，远离种种知见，内外俱空，活生生的现象界，便是寂灭之清净心。了悟万法如梦幻泡影，即见本体空性。虽处处如幻，亦处处实相。只须幻相看得开，实相自显现。
　　三藏十二部，浩如烟海；八万四千门，多似恒沙。欲以有限生命，开启永恒慧命，当以法四依为根据，藉此入道。
　　⊙依法不依人：正法有二，一为世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏经，一为胜义正法，指证得无漏（真空无生）之理。行者应以教法、真理为凭，不可盲目信赖缘起幻有之臭皮囊。盖法可脱在缠诸苦，指引菩提之道。人则难免主观我见，若不契佛说，则当舍离。
　　⊙依了义经不依不了义：三藏中有了义经与不了义经，前者指中道实相之谛理，后者乃为弘法而权巧之方便宣说。两者权冲，自当依了义经方能究竟解脱。
　　⊙依义不依语：语言文字为传达义理之工具，其作用在诠释真理，然究非真理。切不可舍本逐末，率尔依循表相文字，断章取义，而轻忽其中所欲传达之内在意涵。
　　⊙依智不依识：智者，非世智辩聪，而是真实圆满之般若智慧。识者，乃迷惑妄心攀缘尘境所生之虚幻认知及觉受。行者当以般若为依凭，不应以人间情识为指归，方可得证究竟涅盘。
　　佛子当信解正法，更当护持正法。就事相而言，要竭尽所能护持三宝，就理体而言，尤应护持当下之起心动念

佛，佛陀的简称，梵语音译，意思是觉悟的人，特指佛教的创始人释迦牟尼，泛指佛教的最高理想人格，大乘佛教的终极果位。

佛法，有两层意思，其一，佛所说的一切教法。其二，因为佛理体现在一切法中，因此一切法也是佛法。

看看佛教历史，佛教没能从根本上制止世界上的战争和犯罪，佛教从没有真正让人完全摆脱过苦难。